Τελικά η επικείμενη Αυτοκεφαλία, που θα δώσει το Φανάρι στην Ουκρανική Εκκλησία, οδηγεί σε ιερό πόλεμο το Οικουμενικό Πατριαρχείο με το Πατριαρχείο Μόσχας.
Όπως έγινε γνωστό σε έκτακτη συνεδρίαση της Συνόδου του Πατριαρχείο Μόσχας, ο
Πατριάρχης κ. Κύριλλος, διακόπτει την μνημόνευση του Οικουμενικού
Πατριάρχη Βαρθολομαίου, παρόλο αυτά η κοινωνία μεταξύ των δύο Εκκλησιών
δεν διακόπτεται. Ο
πατριάρχης πασών των Ρωσιών Κύριλλος παραλλήλισε την σημερινή
αντιπαράθεση με την κόντρα της δεκαετίας του 1920
Ποια είναι η πραγματική αντιπαράθεση που
κρύβεται πίσω από το ουκρανικό εκκλησιαστικό ζήτημα; Μια πρώτη απάντηση
θα μπορούσε να ήταν ο νέος “ψυχρός πόλεμος” ΗΠΑ-Ρωσίας.
Είναι όμως μόνο αυτό;
Η Ευρώπη χωρίζεται ανάμεσα στον ρ/καθολικισμό και την Ορθοδοξία.
Ναι, αλλά ποιά Ορθοδοξία; Την Ρωσική ή την Φαναριώτικη; Όσο δυσάρεστο
κι αν είναι να διακρίνονται οι «Ορθοδοξίες” η δεύτερη έχει εναγκαλιστεί
τα τελευταία χρόνια τις πρακτικές του Βατικανού και με συμπροσευχές,
συλλείτουργα και άλλες οικουμενιστικές μεθόδους δείχνει ένα αν μη τι
άλλο αποκρουστικό προφιλ.
Και οι Ρώσοι βέβαια, κυρίως μετά την συνάντηση
Φραγκίσκου-Κύριλλου στην Αβάνα προ διετίας, έχουν ανοίξει συνεχή δίαυλο
επικοινωνίας με την Αγία Έδρα.
Η σύγκρουση στην Ουκρανία μπορεί σύντομα να προκαλέσει
την αποσύνθεση της Ανατολικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Σε μια
Ουκρανία που
το παπικό στοιχείο είναι έντονο με την παρουσία των Ουνιτών.
Η Ανατολική Ορθόδοξη Εκκλησία αποτελείται από ξεχωριστές
αυτοκέφαλες εκκλησίες. Η απειλή για σχίσμα είναι κάτι παραπάνω από
ορατή. Με αγωνία αναμένουμε σήμερα τι θα αποφασίσει η Σύνοδος του
Ρωσικού Πατριαρχείου.
Αν η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία αποφασίσει να αντισταθεί
εμπράκτως και να κάνει πράξη την απειλή για διακοπή κοινωνίας με την
Κωνσταντινούπολη, οι άλλες ορθόδοξες εκκλησίες θα πρέπει να επιλέξουν
μεταξύ της διατήρησης καλών σχέσεων με τον Βαρθολομαίο και την Ουκρανία ή
με τη Ρωσία.
Όμως, η πλευρά που στην πραγματικότητα θα ωφεληθεί
Θα παρακαλέσω πολύ στο σημερινό μας θέμα, αν και πάντα ξέρω ότι σας κουράζω
λίγο, βαθαίνοντας στον Κύριον, του προσώπου του Ιησού Χριστού, θα παρακαλέσω
σήμερα λίγο υπομονή, γιατί πιθανώς να σας κουράσω.
Αλλά, κάποτε τα πράγματα
έρχονται έτσι που… πρέπει να κουραστούμε. Μην περιμένομε, δηλαδή, πάντοτε ο
λόγος του Θεού να είναι εύκολος, εύληπτος και ευχάριστος. Κάποτε πρέπει να
καταβάλωμε προσπάθεια να τον καταλάβωμε. Δεν
σας κρύβω, αγαπητοί μου, ότι για να καταλάβω κάποτε κάτι, κι αυτό είναι πολύ
συχνά, διαβάζω και ξαναδιαβάζω, εύχομαι και προσεύχομαι και ξαναδιαβάζω και επανέρχομαι
και επανέρχομαι και επανέρχομαι για πολύ καιρό για να καταλάβω κάτι.
Λοιπόν, όπως βλέπετε, ο λόγος του θεού θέλει να βιάζεται και βιαζόμενος να
κατακτάται. Γι’ αυτό δεν θα διαμαρτυρηθείτε αν σήμερα ο λόγος του Θεού θα είναι
λίγο βαθύτερος και λίγο δυσκολότερος.
Ο σταυρικός
θάνατος του Χριστού είναι ένα μυστήριον. Έχει όχι μόνον ένα ηθικό, αλλά και ένα
μυστηριακό και λειτουργικό νόημα. Είναι το Πάσχα της Καινής Διαθήκης, που η
μυστηριακή σημασία αποκαλύπτεται εις αυτόν τον Μυστικόν Δείπνον, για τον οποίον
σε παρελθόντα θέματα, περυσινά είχαμε ομιλήσει. Φαίνεται ίσως παράξενο ότι η
Ευχαριστία, δηλαδή το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας, που έλαβε χώρα για πρώτη
φορά εις τον Μυστικόν Δείπνον, προηγείται του Γολγοθά. Διότι εκεί, στο υπερώον,
ο Ιησούς είπε εις τους μαθητάς του «λάβετε,
φάγετε, τοῦ ἐστί το σῶμα μου. Πίετε (ἐε
τοῦ ποτηρίου) πάντες τοῦτο ἐστί τό αἷμα μου».
Και τώρα,
αγαπητοί μου, ερχόμεθα εις την συνέχεια του περασμένου θέματός μας, σ’ ένα
ακόμα βαθύτερο νόημα του μυστηρίου του Σταυρού. Αν λάβετε δε υπόψιν ότι το βάθος της θεολογίας του Σταυρού είναι
ανεξάντλητον, ουδέποτε θα εξαντληθεί εις τους αιώνας, όσο και αν οι αιώνες
βαθαίνουν μέσα εις το μυστήριο αυτό. Φυσικά εδώ δεν γίνεται καμία άλλη
απόπειρα, παρά μία προσπάθεια ενός γενικού σκαριφήματος, μιας στοιχειώδους
αντιλήψεως του μυστηρίου της θεολογίας του Σταυρού. Και σήμερα θα είναι ειδικά
ως προς τον Σταυρόν το τελευταίο μα θέμα, διότι πρώτα ο Θεός, από την ερχόμενη
Κυριακή θα εισέλθομε σε ένα άλλο κεφάλαιον, εις την ταφήν του Κυρίου και την
εις Άδου κάθοδον του Κυρίου.