Λειτουργικὴ Κίνησις Οἰκουμενισμὸς
καὶ στὸ βάθος Ἕνωση Ἐκκλησιῶν ὑπὸ τὸν Πάπα
Ἡ ἐξαπάτηση Ὀρθοδόξων ἀπὸ τοὺς Δυτικοὺς συνεχίζεται
μὲ τὴν συνειδητὴ –πλέον– συνεργασία τῶν ἡγετῶν μας
Τὸ παρὸν εἶναι ἀπόσπασμα ἀπὸ τὴν εἰσήγηση τοῦ Ἀρχιμανδρίτου Νικοδήμου Μπαρούση (ἡγουμένου τῆς Ἱ. Μ. Παναγίας Χρυσοποδαριτίσσης Πατρῶν) μὲ τίτλο: «Ἡ “Λειτουργικὴ Κίνησις” τῆς Δύσεως καὶ ὁ Οἰκουμενισμός».
Ἡ εἰσήγηση πραγματοποιήθηκε στὴν Θεσσαλονίκη τὸ 2004, στὸ Διορθόδοξο Θεολογικὸ Συνέδριο, «Οἰκουμενισμός, (Γένεση-Προσδοκίες-Διαψεύσεις)».
Τὰ πάντα, λοιπόν, «γυμνὰ καὶ τετραχηλισμένα» ἐνώπιόν μας κι ἐμεῖς, μοιραῖοι, ἢ τοὺς ἀκολουθοῦμε εὐπειθῶς ἢ τοὺς ἀνεχόμεθα ἐνόχως καὶ περιδεῶς!
Ἡ «Λειτουργικὴ
Κίνησις», ἀρχικῶς μὲν ἕνα ὅραμα κάποιων διακεκριμένων βενεδικτίνων μοναχῶν...,
σὺν τῷ χρόνῳ ἀπέκτησε τὴν μορφὴ μιᾶς καλῶς ὀργανωμένης προσπαθείας,
ἡ ὁποία ἔλαβε τὸ χαρακτηριστικὸν ὄνομα, «Ἡ Κίνησις», καὶ τῆς
ὁποίας ὁ σκοπὸς ἔλαβε τὸ ἐπίσης ἰδιαίτερον ὄνομα, «Τὸ Ἔργον».
Αὐτὸ τὸ «ἔργο», ἦταν ἡ ἐλπὶς ὅλων διὰ τὴν ἀναζωπύρωσι τῆς πίστεως,
(κατὰ τὴν ἐκτίμησι πολλῶν), καὶ ἡ ἀσφαλὴς προσδοκία τῆς Ἑνώσεως
τῶν Ἐκκλησιῶν, (κατὰ τοὺς ἐκπροσώπους τῆς «Κινήσεως»)...
Ἡ «Λειτουργικὴ Κίνησις» διεπίστωσε
ὅτι ἡ δημιουργία τῶν σχισμάτων ἔχει ὡς ἀποτέλεσμα τὸν περιορισμὸ
τῆς παγκοσμιότητος τῆς παπικῆς ἐξουσίας. Ἐπειδὴ ὑπεστήριζε ὅτι
ἡ ἑνότης τῆς Ἐκκλησίας πραγματοποιεῖται διὰ τῆς τελέσεως μιᾶς λειτουργίας
καὶ τῆς ἑνώσεως μεθ’ ἑνὸς παγκοσμίου πατρός, τοῦ Πάπα τῆς Ρώμης, διεκήρυξε,
ἀφ’ ἑνός μὲν τὴν ἀνάγκη προσεγγίσεως τῶν λειτουργικῶν πηγῶν, ἀφ’ ἑτέρου
δὲ τὴν ἀνάγκη ἐξευρέσεως νέας ἑρμηνείας τοῦ παπικοῦ ἀλαθήτου, ὥστε
τοῦτο νὰ καταστῇ εὔληπτον ὑπὸ τῶν «σχισματικῶν» Ὀρθοδόξων...
Ἐγνώριζε ἐπαρκῶς τὴν προσήλωσι
τῶν Ὀρθοδόξων εἰς τὴν λατρεία καὶ ἀπεφάσισε νὰ τοὺς πλήξῃ εἰς τὸ σημεῖο
αὐτό. Ὡς δέλεαρ ἐπαρουσίασε τὴν ἐπιστροφὴν εἰς τὰς πηγάς...
Πρότυπο τοῦ «ἔργου τῆς Κινήσεως»
ἦσαν οἱ Συνομιλίες εἰς τὴν πόλι Μαλῖνες τοῦ Βελγίου ὑπὸ τὸν Καρδινάλιο
Mercier, τὸ ἔτος 1909.
Κατόπιν τῶν Συνομιλιῶν ...μεταξὺ Ρωμαιοκαθολικῶν καὶ Ἀγγλικανῶν,
διεπιστώθη ὅτι ὁ καλύτερος τρόπος προσεγγίσεως τοῦ ἐν διαστάσει
εὑρισκομένου χριστιανικοῦ κόσμου εἶναι ἡ «ἀρχὴ» πὼς «ὅλα εἶναι θέμα ἑρμηνείας». Κάθε διαφορὰ ἠμπορεῖ νὰ ἐξομαλυνθῇ διὰ
μιᾶς ἄλλης ἑρμηνείας, μία ἀντίληψις
ἡ ὁποία εἰσήγαγε τὴν διγλωσσία εἰς
τὸν χῶρο τῆς πίστεως, ...εἶχε δὲ
εὐρτάτη ἐφαρμογὴ εἰς τοὺς κόλπους τῆς Ὀρθοδοξίας.
Βάσει τῆς ἀρχῆς αὐτῆς, οἱαδήποτε
αἵρεσις ἦταν δυνατὸν νὰ διακηρυχθῇ
δίχως νὰ κινδυνεύῃ ὁ ἐκφραστὴς
αὐτῆς νὰ χαρακτηρισθῇ ὅτι κηρύσσει
τὴν αἵρεσι «παρρησίᾳ ἢ γυμνῇ τῇ κεφαλῇ», κατὰ συνέπειαν δίχως
νὰ ἐμπίπτῃ εἰς τὰ ὑπὸ τῶν ἱερῶν Κανόνων προβλεπόμενα. Ἔτσι ἡ κρίσις
κάποιων «εἰδικῶν» ἐτέθη ὑπὲρ τὴν θεοπνευστία τῶν Οἰκουμενικῶν Συνόδων,
καὶ ἐπροπαγανδίσθη ἡ ὑποκειμενικότης τῶν θεολογικῶν κριτηρίων.
Δυστυχῶς, οἱ ἀντιλήψεις αὐτὲς
...ἐπέτυχαν τὴν βαθμιαία ἐξάντλησι
καὶ ἀποδυνάμωσι τοῦ ἀμυντικοῦ συστήματος τοῦ ὀρθοδόξου ἐκκλησιαστικοῦ
ὀργανισμοῦ..., μὲ ἀποτέλεσμα τὴν δημιουργία λειτουργικῆς ἀνομοιογενείας
καὶ μεταξὺ τῶν Ὀρθοδόξων. Καὶ ὄχι μόνον αὐτό, ἀλλὰ παραλλήλως ἐπετεύχθη
καὶ ἡ ἀναγνώρισις λειτουργικῶν πράξεων
τῶν αἱρετικῶν, οἱ ὁποῖες εἶχαν Συνοδικῶς καταδικασθῇ.
Η ΕΝΩΣΙΣ ΤΩΝ ΕΚΚΛΗΣΙΩΝ
Οἱ τῆς «Λειτουργικῆς Κινήσεως»,
ὑπὸ τὸ πρόσχημα τῆς ἀρχαίας παραδόσεως, βασικὸ στοιχεῖο τῆς ὁποίας,
κατ’ αὐτούς, ἦταν καὶ τὸ παγκόσμιο πρωτεῖο
τῆς Ρώμης, ἀπέβλεπαν κυρίως
εἰς τὴν Ἕνωσι τῶν Ἐκκλησιῶν. Ἀντελαμβάνοντο, βεβαίως, ὅτι τοῦτο
ἀποτελεῖ ἰσχυρὸν ἐμπόδιο δι’ ἡμᾶς —τοὺς σχισματικούς, κατὰ τὴν ἰδική
τους ἐκτίμησι—, γι’ αὐτὸ καὶ εἶχαν ἀναλάβει τὴν προσπάθεια ἀποφορτίσεως
τῶν ἐντυπώσεων ἐκ τοῦ καινοφανοῦς τούτου δόγματος, λέγοντες ὅτι τὸ
πρωτεῖο τῆς Ρώμης «πρέπει νὰ ἰδωθῇ μέσα ἀπὸ ἕνα καινούργιο φῶς» καὶ
νὰ συζητηθῇ ἀργότερα ὑπὸ τῆς ἑνωμένης πλέον Ἐκκλησίας.
...Ἔτσι, ὡς ἔλεγαν, μετὰ τὴν
Ἕνωσι τῶν Ἐκκλησιῶν καὶ τὴν αἴτησι συγγνώμης τῆς μιᾶς Ἐκκλησίας
ἀπὸ τὴν ἄλλην, θὰ συζητηθῇ καὶ τὸ δόγμα τοῦ παπικοῦ ἀλαθήτου, κατὰ
τὸ πρότυπο τῆς Συνόδου Φερράρας-Φλωρεντίας.
Διὰ νὰ προχωρήσῃ τὸ «ἔργο
τῆς Ἑνώσεως» ἐστρέφοντο πλέον
πρὸς τοὺς Ὀρθοδόξους ...μὲ σεβασμό.
Ἀρχικῶς ἐπερίμεναν «νὰ καθαρίσῃ ἡ ἀτμόσφαιρα», ἀποκρύπτοντες ἐπιμελῶς ὅ,τι χωρίζει τοὺς Ρωμαιοκαθολικοὺς
ἀπὸ τοὺς Ὀρθοδόξους. Ἐν συνεχείᾳ ἐφηῦραν νέον τρόπο· τὴν δημιουργία φιλικοῦ κλίματος μεταξὺ
τῶν Ἐκκλησιῶν καὶ τὴν ἕνωσι τῶν καρδιῶν καὶ τῶν συναισθημάτων μεταξὺ
αὐτῶν, γι’ αὐτὸ καὶ ἐφήρμοσαν εὑρύτατα τὴν λεγομένη «ψυχολογικὴ
μέθοδο».
... Ὁμιλοῦσαν μὲ πολὺ θαυμασμὸ
διὰ τὴν γοητεία καὶ τὴν μεγαλοπρέπεια τῆς βυζαντινῆς λειτουργίας,
ἐξέφραζαν τὴν βαθειά τους νοσταλγία πρὸς τὴν ἀρχαιοπρεπῆ λειτουργικὴ
παράδοσι τῆς Ἀνατολῆς...
Μάλιστα τὰ μέλη τῆς «Κινήσεως»
ἔλαβαν ἐμπεριστατωμένες συστάσεις νὰ ἐπιζητοῦν τὴν μαθητεία παρὰ
τοὺς πόδας τῶν Ἀνατολικῶν ἐπὶ θεμάτων λατρείας, προσκαλώντας παραλλήλως
καὶ κάποιους ἐξ αὐτῶν εἰς τὴν Δύσι, διὰ νὰ τοὺς γνωρίσουν τὸν λειτουργικὸ
πλοῦτο τῆς ἀκαινοτομήτου Ἀνατολῆς. Ἦσαν βέβαιοι ὅτι καρπὸς αὐτῆς
τῆς ἀλληλογνωριμίας θὰ ἦταν ἀσφαλῶς ἡ δημιουργία μιᾶς ὁμοιομόρφου
λειτουργικῆς πράξεως, Ἀνατολῆς καὶ Δύσεως.
Ἀσφαλῶς, αὐτὴν «τὴν φοίτησι»,
ὡς ἔλεγαν, «εἰς τὸ σχολεῖο τῆς Ἀνατολῆς» ἐθεωροῦσαν ἀναγκαία ὄχι
διὰ νὰ μεταβληθοῦν οἱ Λατῖνοι εἰς Ἀνατολικούς, ἀλλὰ διὰ νὰ κερδίσουν
τὴν ἐκτίμησι καὶ τὴν ἀποδοχὴ τῶν Ὀρθοδόξων, καὶ μάλιστα τῶν Ρώσσων,
οἱ ὁποῖοι εὑρίσκοντο ὑπὸ τὰ δεινὰ τοῦ κομμουνιστικοῦ διωγμοῦ. Προσεπάθουν
μακροπροθέσμως νὰ κερδίσουν τὴν ἐμπιστοσύνη τῶν Ὀρθοδόξων, ἀναμένοντες
ὅτι θὰ καμφθοῦν ἀπὸ τὴν γλυκύτητα τῶν λόγων των περὶ τῶν θησαυρῶν τῆς
Ἀνατολικῆς Ἐκκλησίας, ὥστε οἱ ἴδιοι νὰ τοὺς ἀνοίξουν μόνοι τους
τὴν θύρα, διὰ νὰ τοὺς ὁδηγήσουν μὲ ἀσφάλεια εἰς τὴν Ἕνωσι μετὰ τοῦ Πάπα.
Εἶχαν ἀντιληφθῇ ὅτι ἡ ἀξίωσις
τοῦ Πάπα Πίου Θ΄, νὰ προηγηθῇ ἡ αἴτησις συγγνώμης τῶν Ὀρθοδόξων
καὶ μετὰ νὰ πραγματοποιηθῇ ἡ Ἕνωσις, δὲν τελεσφοροῦσε πλέον. Διεβεβαίωναν
λοιπὸν τοὺς Ὀρθοδόξους ὅτι ἡ Ἕνωσις, κατὰ τὰ δεδομένα τῶν Συζητήσεων
εἰς τὶς Μαλῖνες, δὲν ἐσήμαινε τὴν ἀφομοίωσι τῶν Πατριαρχῶν τῆς Ἀνατολῆς
ὑπὸ τοῦ Πάπα τῆς Ρώμης, ἀλλ’ ἕνωσι μετ’ αὐτοῦ κατὰ τὸ πρότυπο τῶν Οὑνιτῶν.
Ἔτσι ἡ Ἕνωσις τῶν Ἐκκλησιῶν θὰ πραγματοποιεῖτο κάποια στιγμὴ de facto καὶ χωρὶς σκληρὲς διαδικασίες,
οἱ ὁποῖες συνήθως φέρουν ἀντίθετα ἀποτελέσματα, ὁ δὲ Πάπας θὰ ἀπεκαθίστατο ὡς παγκόσμιος ἐπίσκοπος.
Ὁλόκληρη τὴν εἰσήγηση μπορεῖτε νὰ τὴν βρεῖτε στὴν διεύθυνση:
www.alopsis.gr/modules.php?name=Content&pa=showpage&pid=164