Η Ζ΄ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΚΗ ΣΥΝΟΔΟΣ ΚΑΙ Η ΠΑΝΟΡΘΟΔΟΞΟΣ, π. Ευθ. Τρικαμηνά

Δημοσιεύουμε καθυστερημένα ἕνα ἄρθρο ποὺ μᾶς ἔδωσε ὁ π. Εὐθύμιος γιὰ τὴν Ζ΄ Οἰκουμενικὴ καὶ τὴν μέλλουσα νὰ συνέλθει Πανορθόδοξο Σύνοδο.

Σήμερα 12^η Ὀκτωβρίου, ἡμέρα Κυριακή,  ἑορτάζεται ἡ μνήμη τῶν Πατέρων πού συγκρότησαν τήν Ζ΄ Οἰκουμενική Σύνοδο. Ἡ Ζ’ Οἰκουμενική, καθώς καί ἡ Α’ καί ἡ Δ’ ἑορτάζονται πάντοτε κατά τήν ἡμέρα τῆς Κυριακῆς.  Ξεφυλλίζοντας τά Πρακτικά τῆς Συνόδου αὐτῆς αἰσθάνομαι τήν ἀνάγκη νά σημειώσω κάποιες σκέψεις, ἐξ αἰτίας τοῦ ὅτι ἐπίκειται ἡ σύγκλησις τῆς λεγομένης Πανορθοδόξου Συνόδου, ἡ ὁποία ἔχει ὁρισθῆ νά γίνη μέσα στό ἔτος 2016 καὶ μάλιστα, ὅπως δημοσιεύθη, κατ’ αὐτὴν τὴν ἡμέρα τῆς Κυριακῆς τῆς Ἁγίας Πεντηκοστῆς.

Νομίζω ὅτι ἐξ αἰτίας τῆς συγκλήσεως αὐτῆς τῆς Συνόδου ἡ ὁποία προετοιμάζεται καί μαγειρεύεται ἀπό πολλές δεκαετίες, πρέπει ὅλοι οἱ Ὀρθόδοξοι, ἡγούμενοι, πνευματικοί καί ἱερεῖς νά ἐνημερώνουν τόν λαό τοῦ Θεοῦ, συνεχῶς καί ἀκαταπαύστως εἰς τρόπον ὥστε νά γνωρίζη νά διακρίνη τουλάχιστον τήν ὄντως Ὀρθόδοξο Σύνοδο ἀπό τήν ψευδοσύνοδο, τήν ὁποία οἱ Πατέρες ὠνόμασαν ληστρική.  Διότι εἶναι ἀστεῖο νά διακηρύττωμε εὐκαίρως ἀκαίρως (εἰδικά οἱ Ἀντιοικουμενιστές) ὅτι ὁ λαός μας εἶναι ἀκατήχητος σέ ὅλα τά θέματα καί εἰδικά στά τῆς πίστεως, καί τώρα, ἐπικειμένης αὐτῆς τῆς λεγομένης «Μεγάλης Συνόδου τῆς Ὀρθοδοξίας», νά σιωποῦμε ἐπιμελῶς καί νά συμβάλλωμε, ὅσον ἐξαρτᾶται ἀπό ἐμᾶς, εἰς τό νά μείνη ἀκατήχητος ὁ λαός καί σ’ αὐτό τό βασικό θέμα, καί ἔτσι νά ἀποδειχθῆ καί αὐτή ἡ Σύνοδος μεγάλη μέν σέ ἀριθμό, ἀλλά εὐθυγραμμισμένη ἀπόλυτα στίς ἀρχές τοῦ Οἰκουμενισμοῦ καί τῆς Ν. Ἐποχῆς.

Οὕτως ἐχόντων τῶν πραγμάτων θά προσπαθήσω καταγράφοντας κάποια σημεῖα ἀπό τά Πρακτικά τῆς Ζ’ Οἰκουμενικῆς Συνόδου, τήν ὁποία ἑορτάζομε σήμερα, νά τά παραλληλίσω μέ τήν ἐπικείμενη Πανορθόδοξο Σύνοδο πρός ἐνημέρωσι καί ἀσφάλεια τῶν Ὀρθοδόξων.

Κατ’ ἀρχάς ἡ Ζ’ Οἰκουμενική συνῆλθε, ὅπως γνωρίζομε, γιά νά καταδικάση τήν αἵρεσι τῆς Εἰκονομαχίας, ἡ ὁποία ἐλυμαίνετο τήν Ἐκκλησία ἀπό πενῆντα καί πλέον ἐτῶν μέ στρατιωτική καί πολιτική ἐπιβουλή, μέ διωγμούς, ἐξορίες καί μαρτύρια τῶν Ὀρθοδόξων καί μέ μία ληστρική Σύνοδο ἐκ τριακοσίων πενήντα (350) περίπου Ἐπισκόπων, ἡ ὁποία ἀνεθεμάτισε τούς Ἁγίους Γερμανό Κων/πόλεως καί Ἰωάννη τόν Δαμασκηνόν, καθώς καί ὅσους ἀποδέχονται τήν προσκύνησι τῶν ἁγίων εἰκόνων.

Αὐτό σημαίνει ὅτι καί ἡ μέλλουσα νά συνέλθη Πανορθόδοξος Σύνοδος γιά νά εἶναι Ὀρθόδοξος, πρέπει πρωτίστως νά καταδικάση τήν αἵρεσι τῆς ἐποχῆς μας, ἡ ὁποία καί αὐτή ἀπό δεκαετίες λυμαίνεται τήν Ἐκκλησία καί ἐπιβάλλεται χωρίς οὐσιαστική ἀντίστασι τῶν Ὀρθοδόξων.  Ἐφ’ ὅσον ὅμως ἔχει ἀποφασισθῆ στίς λεγόμενες προσυνοδικές ἐπιτροπές νά μήν ἀσχοληθῆ ἡ Πανορθόδοξος αὐτή Σύνοδος μέ θέματα πίστεως, ἀλλά μέ διάφορα ἄλλα ὑποδεέστερα, τά ὁποῖα μπροστά στά θέματα τῆς πίστεως εἶναι κατά τό δή λεγόμενο «ψύλλου πήδημα», αὐτό σημαίνει ὅτι ἡ λεγομένη Πανορθόδοξος Σύνοδος δέν θά εἶναι Ὀρθόδοξος ἀλλά ληστρική.

Ὁ Μ. Ἀθανάσιος διδάσκει μέ σαφήνεια ποιό εἶναι τό ἔργο κάθε Ὀρθοδόξου και Πανορθοδόξου Συνόδου: «Χρή γάρ πρῶτον πᾶσαν περί τῆς πίστεως διαφωνίαν ἐκκόπτεσθαι καί τότε τήν περί τῶν πραγμάτων ἔρευναν ποιεῖσθαι» (ΕΠΕ 9, 284).

Στήν Ζ’ Οἰκουμενική ἐκτός ἀπό τούς Ἐπισκόπους συμμετεῖχαν καί οἱ ἡγούμενοι τῶν μοναστηριῶν, μέ δυναμική μάλιστα παρουσία, ὅπως βλέπομε καί στά πρακτικά τῆς Συνόδου, ἐπισφραγίζοντας τήν Ὀρθόδοξο αὐτή Παράδοσι, ὅτι δηλαδή σέ ὅλες τίς Οἰκουμενικές καί Πανορθοδόξους Συνόδους ἦσαν παρόντες οἱ μοναχοί, οἱ ὁποῖοι μάλιστα εἶναι οἱ πλέον ἁρμόδιοι γιά τά θέματα τῆς πίστεως.  Γράφει ὁ ἅγ. Νικόδημος εἰς τά προλεγόμενα τῆς Συνόδου αὐτῆς τά ἑξῆς:

«Εἶχον δέ πολλήν ἰσχύν ἐν τῇ Συνόδῳ ταύτῃ καί οἱ Μοναχοί, καθ’ ὅτι ἦσαν παρόντες ἐν αὐτῇ ρλστ’ (136) Ἀρχιμανδρῖται (δηλαδή ἡγούμενοι) μοναστηρίων» (Πηδάλιον).

Ἡ παρουσία τῶν ἡγουμένων στήν λεγομένη Πανορθόδοξο Σύνοδο ἔχει ἀποκλεισθῆ, τήν στιγμή μάλιστα πού, σύμφωνα μέ τίς ἀποφάσεις τῶν προσυνοδικῶν ἐπιτροπῶν, ἔχει περιορισθῆ καί ὁ ἀριθμός τῶν Ἐπισκόπων καί κάθε τοπική Ἐκκλησία θά στείλη ὁρισμένο ἀριθμό Ἐπισκόπων (οἱ ὁποῖοι ἀσφαλῶς θά ἐπιλεγοῦν μέ βάσι τήν Οἰκουμενιστική ἤ φιλοοικουμενιστική τους τοποθέτησι)  καί μάλιστα ὅλοι οἱ Ἐπίσκοποι κάθε τοπικῆς Ἐκκλησίας θά ἔχουν μία ψῆφο στή Σύνοδο, ὥστε καί κάποια ἀντίδρασι νά ὑπάρξη νά ἐξαφανίζεται ἀπό τήν συλλογική ψῆφο κάθε τοπικῆς Ἐκκλησίας.  Ἄλλωστε τί νά κάνουν οἱ μοναχοί στήν λεγομένη Πανορθόδοξο Σύνοδο, τήν στιγμή πού ἡ Σύνοδος αὐτή θά ἀσχοληθῆ (ὑπαρχόντων τῶν σοβαρῶν θεμάτων τῆς πίστεως) κατά τό δή λεγόμενο περί ἀνέμων καί ὑδάτων.

Ἀλλά καί ἀπό ἄλλης ἀπόψεως νά ἐξετάσωμε τό θέμα, τήν ἐποχή τῆς Εἰκονομαχίας οἱ μοναχοί διεξήγαγον τό μεγαλύτερο μέρος τοῦ ἀγῶνος ὑπέρ τῆς πίστεως καί ἦτο δίκαιο καί ἀναγκαῖο νά ἔχουν καί τήν ἀνάλογο παρουσία καί συμμετοχή στή Σύνοδο, ἐνῶ σήμερα πού οἱ μοναχοί εἶναι κατά κανόνα ἀπόντες ἀπό τούς ἀγῶνες τῆς πίστεως, εἶναι δίκαιο νά εἶναι ἀπόντες καί ἀπό τήν λεγομένη Πανορθόδοξο Σύνοδο.

Πρέπει, στό σημεῖο αὐτό, νά τονίσωμε ὅτι τήν ἐποχή τῆς Εἰκονομαχίας ἡ Ζ’ Οἰκουμενική Σύνοδος δέν ἦλθε, κατά τρόπον θά λέγαμε μαγικό, νά βάλη τά πράγματα στή θέσι των καί νά ἀποκαταστήση τήν Ὀρθοδοξία, ἀλλά ἡ Ζ’ Οἰκουμενική ἦτο ἀποτέλεσμα καί ἐπισφράγισμα ἀγώνων αἱματηρῶν καί θυσιῶν τῶν Ὁμολογητῶν Πατέρων καί ἦτο, τρόπον τινά, ἡ συνέχεια καί τό ἀποτέλεσμα αὐτῶν τῶν ἀγώνων. Σήμερα ὅμως πού ὑπάρχει ἡ ἀδράνεια, ὁ  ἐφησυχασμός καί τό βόλεμα τῶν Ὀρθοδόξων, φυσικό εἶναι σάν ἐπισφράγισμα καί ἀποτέλεσμα νά γίνη καί αὐτή ἡ μέλλουσα Σύνοδος, ἡ ὁποία θά ἐπικυρώση καί θά ἐπισφραγίση τήν προαίρεσί μας καί θά εὐθυγραμμίση τήν πορεία μας μέ τή Ν. Ἐποχή καί τήν Παγκοσμιοποίησι.

Αὐτό τό ἀναφέρω γιά νά μήν ἀναμένη κανείς ἀφελῶς κάποιο θαῦμα νά γίνη στή Σύνοδο αὐτή καί ξαφνικά οἱ Οἰκουμενιστές Ἐπίσκοποι νά λάβουν ὀρθόδοξες ἀποφάσεις. Ἄλλωστε εἶναι προαποφασισμένα τά πάντα στήν μέλλουσα Σύνοδο, εἰς τρόπον ὥστε νά ἐξορίζωμε ἀπό αὐτήν τό Ἅγιον Πνεῦμα, τό ὁποῖο σέ μία ὄντως Ὀρθόδοξο Σύνοδο θά ἐφώτιζε καί θά καθωδηγοῦσε τούς Πατέρες στή λῆψι τῶν ἀποφάσεων.

Χαρακτηριστικό εἶναι ὅτι ὁ ἅγιος Ταράσιος ὁ ὁποῖος προήδρευσε στήν Ζ’ Οἰκουμενική, πρίν γίνει Πατριάρχης ἔθεσε ὡς ὅρο, ὅτι θά ἀναλάβη αὐτό τό ἀξίωμα (ἦτο ἀκόμη λαϊκός), ἐφ’ ὅσον θά συνεκαλεῖτο Σύνοδος διά νά τακτοποιήση τά θέματα τῆς πίστεως.

Σήμερα γίνονται Πατριάρχες καί Ἀρχιεπίσκοποι ὑπό τόν αὐστηρό ὅρο νά θάψουν τά θέματα τῆς πίστεως καί νά προαγάγουν τήν αἵρεσι αὐτή ἡ ὁποία ἐναρμονίζεται πλήρως μέ τή Ν. Ἐποχή.

   Ἀναφέρομε ἀπό τά Πρακτικά τῆς Ζ’ Οἰκουμενικῆς τό τμήμα τοῦ λόγου τοῦ ἁγ. Ταρασίου πρός τόν λαό καί τήν Σύγκλητο καί τήν ἀποδοχή του ἀπό ὅλους: «Ὁρῶ καί βλέπω τήν ἐπί τήν πέτραν Χριστόν τόν Θεόν ἡμῶν τεθεμελιωμένην ἐκκλησίαν αὐτοῦ διεσχισμένην νῦν καί διῃρημένην, καί ἡμᾶς ἄλλοτε ἄλλως λαλοῦντας, καί τούς ἀνατολῆς ὁμοπίστους ἡμῶν Χριστιανούς ἑτέρως καί συμφωνοῦντας μέν αὐτοῖς τούς τῆς δύσεως, ἠλλοτριωμένους δέ ἡμᾶς ἐκείνων ἁπάντων, καί καθ’ ἑκάστην ὑπ’ αὐτῶν ἀναθεματιζομένους. δεινόν τό ἀνάθεμα, πόρρῳ τοῦ Θεοῦ βάλλει καί τῆς βασιλείας τῶν οὐρανῶν ἐκδιώκει, ἀπάγον εἰς τό σκότος τό ἐξώτερον...» (Πρακτικά τῶν ἁγίων καί Οἰκουμενικῶν Συνόδων, Τόμος Γ΄, σελ. 224).

Λόγῳ τῆς αἱρέσεως λοιπόν ἀνεθεματίζετο ἡ τοπική Ἐκκλησία τῆς Κων/πόλεως ὑπό τῶν ἄλλων τοπικῶν Ἐκκλησιῶν.

Ἐν συνεχείᾳ ὁ ἅγ. Ταράσιος θέτει τόν ὅρο ἐνώπιον πάντων καί ἄν ὑποσχεθοῦν νά τηρηθῆ θά ἐδέχετο νά γίνῃ Πατριάρχης: «καί αἰτοῦμαι ἀδελφοί. οἶμαι δέ καί ὑμεῖς, ἐπειδή γινώσκω τόν φόβον τοῦ Θεοῦ ἔχειν ὑμᾶς. παρά τῶν εὐσεβεστάτων καί ὀρθοδόξων βασιλέων ἡμῶν, σύνοδον οἰκουμενικήν συναθροισθῆναι, ἵνα γενώμεθα οἱ τοῦ ἑνός Θεοῦ ἕν. καί οἱ τῆς Τριάδος ἡνωμένοι καί ὁμόψυχοι καί ὁμότιμοι...».

Τί σχέσι ἔχουν ἄραγε οἱ τότε Πατέρες καί Πατριάρχες μέ τούς σημερινούς, καί ἡ Ζ’ Οἰκουμενική μέ τήν ἐπερχόμενη λεγόμενη «Πανορθόδοξο καί Μεγάλη Σύνοδο»; Ἐφ’ ὅσον ὑπῆρχε αἵρεσις δέν ἐδέχετο ὁ ἅγιος Ταράσιος νά γίνη Πατριάρχης παρά μόνον ὑπό τήν προϋπόθεσι νά τακτοποιηθοῦν τά θέματα τῆς πίστεως καί τώρα, ὑπαρχούσης τῆς αἱρέσεως τοῦ Οἰκουμενισμοῦ, γίνονται Πατριάρχες καί Ἀρχιεπίσκοποι καί Μητροπολίτες, ἀδιαφορώντας γιά τά ἀναθέματα τῆς ἁγ. Γραφῆς καί τῶν Οἰκουμενικῶν Συνόδων, τά ὁποῖα ἀφοροῦν κάθε αἵρεσι καί κάθε αἱρετικό.

Ἐν συνεχείᾳ ὁ ἅγιος δηλώνει εὐθέως καί εὐθαρσῶς ὅτι δέν δέχεται τήν ψῆφο καί ἐκλογή του νά γίνη Πατριάρχης, ἄν δέν ὑποσχεθοῦν ἅπαντες καί ἰδίως οἱ βασιλεῖς νά ἐκπληρώσουν τόν ὅρο πού ἔθεσε, δηλαδή νά συγκληθῆ Οἰκουμενική Σύνοδος πρός τακτοποίησι τῶν θεμάτων τῆς πίστεως: «καί εἰ μέν οὖν κελεύουσιν οἱ τῆς ὀρθοδοξίας πρόμαχοι βασιλεῖς ἡμῶν ἐπί τῇ ἐμῇ εὐλόγῳ αἰτήσει ἐπινεῦσαι, συγκατατίθημι καγώ, καί τήν κέλευσιν αὐτῶν ἐκπληρῶ, καί ὑμῶν τήν ψῆφον ἀσπάζομαι. εἰ δέ μή γε ἀδυνάτως ἔχω τοῦτο ποιῆσαι, ἵνα μή ὑποβληθῶ τῷ ἀναθέματι καί εὑρεθῷ καταδεδικασμένος ἐν τῇ ἡμέρᾳ τοῦ κριτοῦ τῶν ὅλων καί τῆς δικαιοσύνης...».

Δι’ αὐτό ἀδελφοί ἀναφέραμε ὅτι τότε πού ἐνδιαφέροντο οἱ Ὀρθόδοξοι καί ἀγωνίζοντο γιά τά θέματα τῆς πίστεως, ἐγίνοντο καί Ὀρθόδοξοι Σύνοδοι πού ἐπεσφράγιζαν τούς ἀγῶνες των, ἐνῶ σήμερα πού ἀδιαφοροῦμε πλήρως καί μάλιστα παράγουμε καί διάφορες θεωρίες πρός εφησυχασμό, γίνονται ἀνάλογοι Σύνοδοι πού ἐπισφραγίζουν τήν ἀδιαφορία μας.  Τέτοια προφανῶς θά εἶναι καί ἡ μέλλουσα μεγάλη Πανορθόδοξος Σύνοδος, τήν στιγμή μάλιστα πού τήν προετοιμάζουν καί τήν κατευθύνουν οἱ ἴδιοι οἱ αἱρετικοί Οἰκουμενιστές.

Καί γιά νά μήν φανῆ ὅτι αὐτά πού ἔλεγε ὁ ἅγιος ἦσαν λόγια χωρίς περιεχόμενο καί σκέτος χαρτοπόλεμος, ζητεῖ ἀμέσως ἀπάντησι στό αἴτημα καί τόν ὅρο πού ἔθεσε: «καί εἴ τι ἄριστον καί ἀρεστόν ὑμῖν, ἀδελφοί, δότε τῆς ἐμῆς ἀπολογίας φράσαι δε μᾶλλον αἰτήσεως τήν ἀπόκρισιν. ἀσμένως δέ ἠκροάσαντο πάντες τῶν λαληθέντων, συμφωνήσαντες τοῦ γενέσθαι σύνοδον. τινές δε ὀλίγοι τῶν ἀφρόνων ἀνεβάλλοντο».

   Σήμερα βεβαίως δυστυχῶς δέν ὑπάρχει περίπτωσι νά θέση κάποιος Ἐπίσκοπος ἕναν τέτοιο ὅρο, θυσιάζοντας δηλαδή τό ἀξίωμά του, διότι τό ἀξίωμα για τούς Ἐπισκόπους εἶναι ὑπόθεσι ζωῆς, εἶναι τῶν ἐφετῶν τό ἀκρότατον.

   Θά ἠδύναντο λοιπόν κάποιος, λεγόμενος Ἀντιοικουμενιστής Ἐπίσκοπος, νά θέση παρομοίως μέ τόν ἅγιο Ταράσιο τόν ὅρο στή Σύνοδό του καί νά ἀναφέρη παρομοίως μέ τόν ἅγιο περίπου τά ἑξῆς:

«Ἄν δέν συζητηθοῦν καί δέν τακτοποιηθοῦν πρωτίστως στήν Πανορθόδοξο Σύνοδο τά θέματα τῆς πίστεως, ἄν δέν ἀναγνωρισθοῦν ὡς Οἰκουμενικές οἱ ἐπί ἁγίου Φωτίου καί ἁγίου Γρηγορίου τοῦ Παλαμᾶ Σύνοδοι (8^η καί 9^η), ἄν δέν καταδικασθοῦν ὅλοι οἱ σημερινοί αἱρετικοί μέ πρώτους τούς Παπικούς Πανορθοδόξως, ἄν δέν καταδικασθῆ στή Σύνοδο ἡ αἵρεσι τοῦ Οἰκουμενισμοῦ κλπ. ἐγώ παραιτοῦμαι ἀπό Ἐπίσκοπος». Δυστυχῶς ὅμως ἡ μίτρα καί ἡ μπαστούνα εἶναι μόνο γιά φιγούρα.

   Θά ἀναφέρωμε ἐν συνεχείᾳ μία σύντομη καί περιληπτική ἐξιστόρησι ἀπό τά Πρακτικά τῆς Ζ΄ Οἰκουμενικῆς τά ὁποῖα ἀποτελοῦν ἕνα θησαυρό γιά τήν Ὀρθοδοξία καί ἕνα πρότυπο γιά μία ὄντως Ὀρθόδοξο Σύνοδο.

Πρέπει νά σημειώσωμε ὅτι κατ’ ἀρχάς ἡ Σύνοδος ὁρίστηκε νά γίνη στήν Κων/πολι καί συγκεκριμένα στό ναό τῶν ἁγίων Ἀποστόλων.  Τήν παραμονή ὅμως τῆς ἐνάρξεως τῆς Συνόδου ἔγινε στάσις ἀπό κάποιους εἰκονομάχους Ἐπισκόπους, οἱ ὁποῖοι παρέσυραν τόν στρατό καί ἕνα μέρος τοῦ λαοῦ.  Αὐτοί συγκεντρώθηκαν ἔξω ἀπό τόν ναό τῶν ἁγίων Ἀποστόλων καί ἀπειλοῦσαν μέ κραυγές να διαλυθῆ ἡ Σύνοδος. Ὁ αὐτοκράτωρ ὅμως διέταξε τήν ἑπομένη ἡμέρα νά γίνη ἡ Σύνοδος. Ὅταν λοιπόν τήν ἑπομένη ἄρχισε ἡ Σύνοδος τίς ἐργασίες της, σύμφωνα μέ τό ἱστορικό πού ἀναφέρουν τά πρακτικά, ἦταν τόση ἡ μανία τῶν Εἰκονομάχων Ἐπισκόπων καί τοῦ στρατοῦ πού ἀναγκάστηκε ὁ βασιλεύς νά διαλύση τήν Σύνοδο γιά νά ἀποφευχθοῦν τά αἱματηρά ἐπεισόδια.  Τότε οἱ Εἰκονομάχοι ἐνόμισαν ὅτι ἐνίκησαν καί ἀνεκήρυξαν ὡς ἑβδόμη Οἰκουμενική τήν εἰκονομαχική Σύνοδο τῆς Ἱερείας: «οὕτως γε τῶν Ἐπισκόπων ἐκ τοῦ ναοῦ ἐξελθόντων, τινές αὐτῶν ἀντιτασσόμενοι τῇ ἀληθείᾳ τῷ ὄχλῳ συναπήχθησαν καί δυσσεβῶς ἀνάρρησιν ἐποιοῦντο τοῦ ψευδοσυλλόγου ἑβδόμην ταύτην σύνοδον εὐφημοῦντες».

Βλέπουμε ἐδῶ καθαρά τά ἐμπόδια πού ὁ διάβολος ἔβαλε, προκειμένου νά μή γίνη ἡ Σύνοδος.  Αὐτό ἀποδεικνύει ὅτι πάντοτε ἡ ἀλήθεια πολεμεῖτο καί πάντοτε ὁ διάβολος εἶχε τά ὄργανά του, μέ μόνη διαφορά ὅτι τότε ὑπῆρχαν καί αὐτοί πού ἐθυσιάζοντο χάριν τοῦ Χριστοῦ καί τῆς ἀληθείας.

Τελικῶς ἡ Σύνοδος ὁρίσθηκε ἐκ νέου νά γίνη μετά ἕνα ἔτος στή Νίκαια, διότι ἡ Κων/πολις δέν παρεῖχε ἀσφάλεια διά τήν ὁμαλή διεξαγωγή της.

Στήν πρώτη πρᾶξι τῶν Πρακτικῶν τῆς Συνόδου ἀναφέρονται ὀνομαστικῶς ὅλοι οἱ Ἐπίσκοποι πού ἦσαν παρόντες. Ἐν συνεχείᾳ  ἐδιαβάστηκαν οἱ βασιλικές ἐπιστολές πού συγκαλοῦσαν τήν Σύνοδο καί ἔγινε ἡ προσέλευσις ἀρκετῶν Ἐπισκόπων Εἰκονομάχων, οἱ ὁποῖοι μετανοοῦσαν γιά τήν αἵρεσι, τήν ἀνεθεμάτισαν διά λιβέλλου δημοσίως καί ἐζητοῦσαν ἀπό τήν Σύνοδο νά ἐνταχθοῦν πάλι στήν Ἐκκλησία. Οἱ Πατέρες τούς ἀποδέχθηκαν καί τούς ἀπέδωσαν καί τούς θρόνους των καί ἔτσι ἔγιναν καί αὐτοί σύνεδροι τῆς Συνόδου.

Χαρακτηριστικές εἶναι κάποιες συζητήσεις τῶν Πατέρων μέ τούς πρώην Εἰκονομάχους Ἐπισκόπους πού καταγράφηκαν στά Πρακτικά: «Ταράσιος ὁ ἁγιώτατος Πατριάρχης εἶπε: Ποῖος λόγος ὑμᾶς ἔστρεψεν εἰς τήν ἀλήθειαν; Ὑπάτιος καί οἱ σύν αὐτῷ ἐπίσκοποι εἶπον: Τῶν ἁγίων ἀποστόλων καί πατέρων ἡ διδασκαλία».

Ὀλίγο κατωτέρω: «Ταράσιος ὁ ἁγιώτατος Πατριάρχης εἶπε: καί πῶς ἔτι ἔχων ἕως τῶν ὀκτώ ἤ καί δέκα ἐπίσκοπος ἕως τοῦ νῦν οὐκ ἐπείσθης; Λέων ὁ εὐλαβέστατος ἐπίσκοπος Ρόδου εἶπεν, ἐπειδή ἐχρόνισε τό κακό καί ἡ κακή διδασκαλία καί ἐν τῷ χρονίσαι αὐτήν ἐξ ἁμαρτιῶν ἡμῶν ἐπλάνησεν ἡμᾶς καί ἐξέκλινεν ἐκ τῆς ἀληθείας∙ ἀλλ’ ἐλπίζομεν εἰς τόν Θεόν σωθῆναι».

Ὅταν λοιπόν χρονίζει το κακό καί ἡ κακή διδασκαλία ὁ διάβολος μᾶς ἀποπλανᾶ καί μᾶς διαστρέφει ἀπό τήν ἀλήθεια.

Κατωτέρω στήν συζήτησι τῶν Πατέρων γιά τό πῶς θά δεχθοῦν τούς μετανοοῦντας Ἐπισκόπους ἐκ τῆς αἱρέσεως ἀναφέρονται τά ἑξῆς: «Ταράσιος ὁ ἁγιώτατος πατριάρχης εἶπε: ἀρτίως οὖν καί ἡμεῖς κατά τόν καιρόν τοῦτον τήν ἀναφυεῖσαν αἵρεσιν πῶς ὀφείλομεν δέξασθαι; Ἰωάννης ὁ θεοφιλέστατος τοποτηρητής τοῦ ἀποστολικοῦ θρόνου τῆς ἀνατολῆς εἶπε: ἡ αἵρεσις χωρίζει ἀπό τῆς ἐκκλησίας πάντα ἄνθρωπο. Ἡ ἁγία Σύνοδος εἶπε: τοῦτο εὔδηλον ἐστίν».

Ἡ Ζ΄ λοιπόν Οἰκουμενική Σύνοδος, ὁμολογεῖ καί διδάσκει ὅτι ἡ αἵρεσις χωρίζει ἀπό τήν Ἐκκλησία κάθε ἄνθρωπο∙ δέν τόν χωρίζει ἡ ἀπόφασις τῆς Συνόδου, ὅπως διδάσκουν οἱ Οἰκουμενιστές καί οἱ Ἀντιοικουμενιστές.  Εἶναι λοιπόν ὄντως παράξενο πῶς ἡ αἵρεσις τοῦ Οἰκουμενισμοῦ δέν χωρίζει ἀπό τήν Ἐκκλησία τούς Οἰκουμενιστές ἤ καλύτερα πῶς εὑρίσκεται καί ὁρίζεται ἡ Ἐκκλησία ἐντός τῆς αἱρέσεως. Οἱ διδασκαλίες αὐτές εἶναι προφανῶς ἀντίθετες ἀπό τήν διδασκαλία τῆς Ἐκκλησίας.

Στό σημεῖο αὐτό ὑπῆρξε διαφωνία μεταξύ τῶν Πατέρων (κυρίως ἀπό τούς μοναχούς) γιά τόν ἄν θά ἀποδώσουν τούς ἐπισκοπικούς θρόνους στούς μετανοοῦντας Εἰκονομάχους Ἐπισκόπους. Δι’ αὐτό ἐζήτησαν  νά διαβασθοῦν ἀνάλογες πρός τό ζήτημα ἐπιστολές τοῦ Μ. Ἀθανασίου καί τοῦ Μ. Βασιλείου. Τελικῶς ὁ ἅγιος Ταράσιος ἑρμηνεύοντας τούς Ἁγίους εἶπε ὅτι οἱ Πατέρες δέν ἀπέδιδον τούς θρόνους, ἐφ’ ὅσον μετανοοῦσαν, μόνο στούς ἀρχηγούς τῆς αἱρέσεως.

Βλέπουμε ἐδῶ καθαρά ὅτι ἡ Οἰκουμενική Σύνοδος στηρίζεται γιά θέματα ἐκκλησιαστικά καί κανονικά  στούς προγενέστερους Ἁγίους. Ἐδῶ πάλι ἐννοοῦνται οἱ αἱρετικοί πού ὑπάρχουν μέσα στήν Ἐκκλησία ἐν καιρῷ αἱρέσεως καί ὄχι αὐτοί πού ἔχουν ἀποκοπεῖ συνοδικῶς καί ἀποτελοῦν ἰδιαίτερες κοινότητες. Δηλαδή θά λέγαμε σήμερα ὅτι δέν ἐννοοῦνται οἱ Παπικοί καί οἱ Προτεστάντες κλπ., ἀλλά οἱ Οἰκουμενιστές.  Διότι σύμφωνα μέ τούς Κανόνες γιά τούς συνοδικῶς ἀποκομμένους αἱρετικούς, ἐφ’ ὅσον ἐπιστρέφουν στήν Ὀρθοδοξία, χρειάζεται βάπτισμα, μύρωμα κ.λπ.

Στό τέλος τῆς πρώτης πράξεως τῶν Πρακτικῶν ὁ ἅγιος Ταράσιος γιά νά δείξη τήν διαχρονική συμφωνία τῶν Πατέρων ἀνέφερε τά ἑξῆς: «πανταχοῦ γάρ οἱ πατέρες ἀλλήλοις σύμφωνοι εἰσίν, ἐναντίωσις δέ οὐδεμία ἔνεστι αὐτοῖς∙ ἀλλ’ ἐναντιοῦνται αὐτοῖς οἱ τάς οἰκονομίας καί τούς σκοπούς αὐτῶν μή ἐπιστάμενοι».

Σήμερα ὑπάρχει συστηματική προσπάθεια νά παρουσιάσωμε τούς Πατέρες ὡς ἐναντιουμένους καί μή συμφωνοῦντες μεταξύ των, ἀλλά ὁ ἅγιος Ταράσιος διδάσκει ἐν Συνόδῳ ὅτι ἡ ἐναντίωσις ὑπάρχει μέσα μας, διότι δέν γνωρίζομε τό πνεῦμα καί τούς σκοπούς σύμφωνα μέ τούς ὁποίους οἱ Πατέρες οἰκονομοῦσαν κατά καιρούς τά πράγματα τῆς Ἐκκλησίας.

Στίς ἑπόμενες πράξεις τῶν Πρακτικῶν τῆς Ζ΄ Οἰκουμενικῆς Συνόδου ἔγινε ἀνάγνωσις τῶν συνοδικῶν ἐπιστολῶν τῶν Πατριαρχείων, οἱ ὁποῖες συμφωνοῦσαν στό περί τῶν ἁγίων εἰκόνων δόγμα τῆς Ἐκκλησίας καί κατεδίκαζον τούς Εἰκονομάχους. Ἐν συνεχείᾳ ἔγινε ἐκτενής ἀνάγνωσις τῶν χωρίων τῆς Παλαιᾶς καί Καινῆς Διαθήκης πού ἐδίδασκον τήν ὕπαρξι καί παρουσία τῶν εἰκόνων στήν Ἐκκλησία καί ἡ διδασκαλία τῶν Ἁγίων σχετικά μέ τίς ἅγιες εἰκόνες. Ἐπίσης ἀνεγνώσθησαν στή Σύνοδο καί διάφορα θαύματα ἀπό τούς βίους τῶν Ἁγίων σχετικά μέ τίς ἅγιες εἰκόνες.  Ἀνεγνώσθησαν ἀκόμη καί ἱεροί Κανόνες τῶν προγενεστέρων Συνόδων σχετικοί μέ τήν προσκύνησι τῶν εἰκόνων.

Αὐτό σημαίνει ὅτι ἐνῶ οἱ Πατέρες ἐγνώριζον τήν Ὀρθόδοξο περί ἁγίων εἰκόνων Παράδοσι, ἤθελαν νά δείξουν ὅτι εἶναι σύμφωνοι καί ὁμόψυχοι μέ τίς Γραφές καί τούς Ἁγίους καί ὅτι συνεχίζουν ὅ,τι ἀπ’ ἀρχῆς παρεδόθη στήν Ἐκκλησία.

         Στήν ἕκτη πρᾶξι τῆς Συνόδου ἐζήτησαν οἱ Πατέρες νά διαβασθοῦν τά Πρακτικά τῆς αἱρετικῆς Συνόδους τῆς Ἱέρειας, ἡ ὁποία εἶχε ἀναθεματίσει τούς προσκυνητάς τῶν ἁγίων εἰκόνων. Αὐτά τά αἱρετικά Πρακτικά ἀποτελοῦν περίπου ἑνενῆντα (90) στῆλες δηλαδή σαράντα πέντε (45) σελίδες στά Πρακτικά τῶν Συνόδων.  Στό τέλος τῶν πρακτικῶν αὐτῶν ἀναθεματίζονται ὀνομαστικῶς ὁ ἅγιος Γερμανός Κων/πόλεως καί ὁ ἅγιος Ἰωάννης ὁ Δαμασκηνός.  Τόν ἅγιο Ἰωάννη τόν Δαμασκηνό μάλιστα τόν ἀνεθεμάτισαν οἱ Εἰκονομάχοι τέσσαρες (4) φορές.

         Στήν ἑβδόμη πρᾶξι τῆς Συνόδου ἀνεγνώσθη ὁ δογματικός ὅρος περί τῶν ἁγίων εἰκόνων καί ὑπεγράφη ὀνομαστικῶς ἀπό τούς Πατέρες.  Στό τέλος μετά τίς ὑπογραφές ἀναφέρονται τά ἑξῆς: «Ἡ ἁγία σύνοδος ἐξεβόησε∙ πάντες  οὕτως πιστεύομεν, πάντες τό αὐτό φρονοῦμεν, πάντες συναινέσαντες ὑπεγράψαμεν∙ αὕτη ἡ πίστις τῶν ἀποστόλων. αὕτη ἡ πίστις τῶν ὀρθοδόξων. αὕτη ἡ πίστις τήν οἰκουμένην ἐστήριξεν».

         Ἐν συνεχείᾳ ἔγινε ὁ ἀναθεματισμός τῶν αἱρετικῶν ὀνομαστικῶς καί γενικῶς γιά ὅλους ὅσους δέν προσκυνοῦν τίς ἅγιες εἰκόνες. Ἐν τέλει δέ ἐμακαρίστηκαν οἱ ὑπέρμαχοι τῆς πίστεως Ἅγιοι Γερμανός Κων/πόλεως καί Ἰωάννης ὁ Δαμασκηνός: «Γερμανοῦ τοῦ ὀρθοδόξου αἰωνία ἡ μνήμη. Ἰωάννου καί Γεωργίου αἰωνία ἡ μνήμη. τῶν κηρύκων τῆς ἀληθείας αἰωνία ἡ μνήμη. ἡ τριάς τούς τρεῖς ἐδόξασε».

         Στήν ὀγδόη, τέλος, πρᾶξι τῆς Συνόδου γίνεται πάλι ἀναθεματισμός ὀνομαστικός τῶν Εἰκονομάχων καί γενικῶς ὅλων ὅσων δέν προσκυνοῦν τίς εἰκόνες. Ἐν συνεχείᾳ ἀναφέρονται οἱ εἴκοσι δύο (22) ἱεροί Κανόνες τούς ὁποίους ἐξέδωσε ἡ Σύνοδος γιά διάφορα ἐκκλησιαστικά θέματα.

         Ὅλα αὐτά ἀναφέρθηκαν γιά νά ἔχωμε γνῶσι πῶς συγκαλεῖται καί πῶς πολεμεῖται μία ὄντως Ὀρθόδοξος Σύνοδος.  Θά παρακαλοῦσα τούς ἀδελφούς, ἄν κάποιος μελετήση τά Πρακτικά τῆς Ζ΄ Οἰκουμενικῆς ἤ ἔστω αὐτή τήν μικρή περιληπτική ἀναφορά πού παρουσιάσαμε, νά μᾶς ἀπαντήση ἄν ἔχη ἡ Σύνοδος αὐτή πού ἑωρτάσθηκε ἀπό ὅλους τούς Ὀρθοδόξους, ἄν ἔχη λέγω καμμία ὁμοιότητα μέ τίς Συνόδους πού γίνονται σήμερα καί κυρίως μέ τήν μέλλουσα νά συγκληθῆ «Πανορθόδοξο Σύνοδο».

Διότι ἡ Σύνοδος δέν χαρακτηρίζεται ὡς Ὀρθόδοξος ἀπό αὐτούς πού τήν συγκαλοῦν καί τήν συγκροτοῦν ἀλλά ἀπό τίς πράξεις καί τά ἔργα της. Ὁ ὅσιος Θεόδωρος ὁ Στουδίτης ἐν προκειμένῳ ἀναφέρει σέ ἐπιστολή του τά ἑξῆς: «σύνοδος τοίνυν, δέσποτα, οὐ τό ἁπλῶς συνάγεσθαι ἱεράρχας τε καί ἱερεῖς, κἄν πολλοί ὦσιν (κρείσσων γάρ, φησίν, εἷς ποιῶν τό θέλημα τοῦ Κυρίου ἤ μύριοι παραβαίνοντες), ἀλλά τό ἐν ὀνόματι Κυρίου ἐν τῇ ἐρεύνῃ καί φυλακῇ τῶν κανόνων καί τό δεσμεῖν καί λύειν οὐχ ὡς ἔτυχεν, ἀλλ᾿ ὡς δοκεῖ τῇ ἀληθείᾳ καί τῷ κανόνι καί τῷ γνώμονι τῆς ἀκριβείας. ἤ δείξωσιν οἱ συνελθόντες τοῦτο πεποιηκότες, καί ἡμεῖς σύν αὐτοῖς, ἤ οὐ δεικνύουσιν, ἐκβαλέτωσαν τόν ἀνάξιον, ἵνα μή εἰς κατηγόρημα αὐτοῖς καί ταῖς μετέπειτα γενεαῖς παραδοθήσεται· ὁ λόγος γάρ ὁ τοῦ θεοῦ δεδέσθαι φύσιν οὐκ ἔχει, καί ἐξουσία τοῖς ἱεράρχαις ἐν οὐδενί δέδοται ἐπί πάσῃ παραβάσει κανόνος ἤ μόνον στοιχεῖν τά δεδογμένα καί ἕπεσθαι τοῖς προλαβοῦσιν» (Φατ. 24, 66,69).

ΣΧΟΛΙΟ ΣΤΙΣ ΤΕΛΕΥΤΑΙΕΣ ΔΕΣΠΟΤΙΚΕΣ ΕΚΛΟΓΕΣ. Ερωτήματα για την εκλογή του αρχιμ. Κωνσταντίνου Γιακουμάκη

ΕΤΟΙΜΟΠΟΛΕΜΟΣ ΣΤΡΑΤΟΣ ΕΠΙΣΚΟΠΩΝ!

ΟΧΙ ΚΑΤΑ ΤΩΝ ΑΙΡΕΤΙΚΩΝ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΣΤΩΝ

ΑΛΛΑ  ΓΙΑ ΕΚΛΟΓΕΣ ΚΑΙ ΦΙΕΣΤΕΣ

Ἄλλη μιὰ ἐκλογὴ Μητροπολιτῶν ἀπέδειξε τὴν ἀπουσία πνευματικότητος ἀπὸ τὴν Ἱεραρχία. Οἱ Ἱεράρχες ἄγονται καὶ φέρονται ἀπὸ συμφέροντα, ἱκανοποιοῦν προσωπικὲς φιλοδοξίες, ἐνδιαφέρονται γιὰ τὴν προώθηση τῶν «συμφερόντων» τῆς ὁμάδας τους, ὑποτάσσονται στὰ θελήματα τοῦ ἑκάστοτε «Πρώτου», ἀδιαφοροῦντες ἂν αὐτὸ εἶναι θέλημα τοῦ Θεοῦ (καὶ ἐν τοιαύτῃ περιπτώσει σὲ ποιό Θεὸ πιστεύουν;) ἀποδεικνύουν καιροσκοπικὲς τὶς ἑκάστοτε δηλώσεις τους περὶ ἀλλαγῆς διαδικασίας στὸν προβληματικὸ τρόπο ἐκλογῆς τῶν Μητροπολιτῶν κ.λπ.

Ὡς ἐκ τούτου, εἶναι εὐεξήγητη ἡ παντελὴς ἀδιαφορία τους γιὰ τὴν καταγγελία καὶ καταδίκη τῆς παναιρέσεως τοῦ Οἰκουμενισμοῦ, ὁ ὁποῖος ἐκθεμελιώνει σταθερὰ καὶ μὲ γρήγορους ρυθμοὺς τὴν Πίστη.
Ἡ ρήση τοῦ Ντοστογιέφσκυ «δίχως Θεὸ ὅλα ἐπιτρέπονται» ποὺ ἐλέχθη γιὰ ἄλλη περίπτωση, ταιριάζει ἀπόλυτα σ’ αὐτοὺς ποὺ ἀδιαφοροῦν γιὰ τὴν Ἐντολὴ τοῦ Θεοῦ περὶ διαφυλάξεως ἀκεραίας καὶ ἀνόθευτης τῆς Ἀλήθειας ποὺ τοὺς ἐνεπιστεύθη.

Τὸ τραγικὸ εἶναι, πὼς ὅσοι πιστοὶ ἐκκλησιάζονται, ὑπακούουν σὲ τέτοιους Ἐπισκόπους ποὺ τοὺς λέγουν νὰ μὴν ἀνησυχοῦν· «ἔχουν γνῶσιν οἱ φύλακες» τῆς Πίστεως! Καὶ φύλακες ἐννοοῦν τὸν ...ἑαυτό τους, ποὺ ἔχουν ἀφήσει τοὺς οἰκουμενιστὲς λυκοποιμαίνες ἐλεύθερους νὰ ἀλωνίζουν τὴν Ἑλλάδα, καὶ μάλιστα τοὺς ὑποδέχονται θριαμβικά!

Αὐτὰ γενικά, γιατὶ οἱ τελευταῖες ἐκλογὲς Μητροπολιτῶν δημιούργησαν πρόσθετα προβλήματα, ἐνδεικτικὰ τῆς γενικότερης σήψης στὸ σῶμα τῆς Ἱεραρχίας. Εἰδικὰ ἡ περίπτωση τῆς ἐκλογῆς τοῦ ἀρχιμανδρίτη Κωνσταντίνου Γιακουμάκη, νέου μητροπολίτη Μεγάρὢν, ὅπως ἐγράφη στὸν ἐκκλησιαστικὸ τύπο, δημιουργεῖ δύο βασικὰ ἐρωτήματα.

1. Συγκεκριμένα, ἐνῶ τὸ βιογραφικὸ τοῦ ἀρχιμανδρίτη Χρυσόστομου Παπαθανασίου (ποὺ ἦταν συνυποψήφιος τοῦ ἐκλεγέντος μητροπολίτου Μεγάρων, Κωνσταντίνου Γιακουμάκη) μᾶς πληροφορεῖ ὅτι “είναι διδάκτωρ Νομικής και Θεολογίας του Πανεπιστημίου Αθηνών”», αὐτὴ ἡ πληροφορία ἀπουσιάζει ἀπὸ τὸ βιογραφικὸ τοῦ κ. Γιακουμάτου, στὸ ὁποῖο διαβάζουμε: «φοίτησε στη Ριζάρειο Εκκλησιαστική Σχολή Αθηνών, στην Ανωτέρα Εκκλησιαστική Σχολή Αθηνών και στη Θεολογική». Ποιά ὅμως εἶναι ἡ Θεολογικὴ Σχολὴ στὴν ὁποία φοίτησε; Ἡ Ἀθηνῶν; Ἡ Θεσσαλονίκης; Γιατί παραλείπεται καὶ δίνει ἀφορμὴ γιὰ σχόλια;

Μήπως ἀληθεύει ὅτι δὲν σπούδασε σὲ καμιὰ Θεολογικὴ Σχολὴ ὁ κ. Γιακουμᾶτος; Ἂν εἶναι ἔτσι, τότε τοῦ λείπει ἕνα βασικὸ τυπικὸ προσὸν (γιὰ πραγματικὰ καὶ πνευματικὰ προσόντα δὲν μιλᾶμε), τὸ πτυχίο θεολογικῆς, ἄνευ τοῦ ὁποίου δὲν μπορεῖ νὰ γίνει Ἐπίσκοπος! Κάποια πληροφορία ποὺ διέρρευσε, λέγει ὅτι σπούδασε στὴν Τσεχία(;). Ἀλλὰ ὁ κ. Γιακουμᾶτος, εἶπαν ἐκεῖνοι ποὺ τὸν γνωρίζουν, δὲν γνωρίζει τὰ τσέχικα!!! Ἄραγε θὰ μᾶς ἀπαντήσει ὁ ἴδιος ἢ ἐκεῖνοι ποὺ τὸν πρότειναν;

2. Ἀλλὰ καὶ μιὰ ἄλλη πληροφορία προκάλεσε ἐρωτήματα καὶ σκανδαλισμό. Γράφει ὁ κ. Παπαθανασόπουλος (ὅπως τὸ ἀντιγράψαμε ἀπὸ τὸ ἱστολόγιο «Ἀκτῖνες»):

«Να σημειωθεί ότι σε τρεις συνεχόμενες ημέρες ο  Μητροπολίτης Μεγάρων συμμετέσχε σε τρεις Θείες Λειτουργίες» καὶ «σ’ αυτές φόρεσε τρεις διαφορετικές  εντυπωσιακές αρχιερατικές στολές», ποὺ «δείχνει πως πρώτον ήταν «έτοιμος από καιρό» για τη συγκεκριμένη εκλογή  και δεύτερον ότι, ιδιαίτερα σε περίοδο κρίσης, είναι προκλητικές τέτοιες στολές».

Ἂν ἀληθεύει ἡ πληροφορία περὶ ἀνυπαρξία πτυχίου, μήπως πίσω ἀπὸ τὶς λαμπρές στολὲς θέλει νὰ κρύψει τὴν ἀπουσία τυπικῶν προσόντων;

Θὰ ἔχει σημασία νὰ ἀπαντήσει ὁ νέος Μητροπολίτης, γιὰ νὰ διαψεύσει τὶς πληροφορίες ποὺ κυκλοφοροῦν· ἢ νὰ ἐπιβεβαιώσει· καὶ τότε θὰ χρειαστεῖ νὰ ἐπανέλθουμε.
Ὅσο γιὰ τὴν παρουσία ἢ ἀπουσία τοῦ Ἁγίου Πνεύματος ἀπὸ τὶς ἐκλογὲς αὐτές, ἡ ἐπίδειξη τριῶν ἐντυπωσιακῶν στολῶν μέσα σὲ τρεῖς μέρες, λέει πολλά! 

Ευαγγελιστής Λουκάς. «Ὁ ἰατρὸς ὁ ἀγαπητός» (+Μητροπολίτου Φλωρίνης Αυγουστίνου Καντιώτου)

     

   Σήμερα, ἀγαπητοί μου, εἶνε ἑορτὴ καὶ  πανήγυρις. Ἑορτάζει ἕνας ἀπὸ τοὺς  ἀστέρες ποὺ σελαγίζουν στὸν οὐρανὸ τῆς  ἁγίας μας Ἐκκλησίας, ὁ ἅγιος Λουκᾶς. 

     Τί ἦταν ὁ ἅγιος Λουκᾶς; Δὲν ἀρκεῖ ν᾿  ἀκοῦμε τὸ ὄνομα καὶ νὰ πανηγυρίζουμε τὴ  μνήμη ἑνὸς ἁγίου. Πρέπει νὰ γνωρίζουμε  τὸν βίο του καὶ πρὸ παντὸς νὰ μιμούμεθα  τὶς ἀρετές του. Ὅπως εἶπε ὁ ἱερὸς  Χρυσόστομος, ἑορτὴ ἁγίου εἶνε μίμησις  τοῦ ἁγίου. Γι᾿ αὐτὸ κ᾿ ἐγὼ θὰ πῶ λίγες  λέξεις γιὰ τὸν ἅγιο αὐτόν.

     Λουκᾶς! Καὶ μόνο τὸ ὄνομά του κάτι  φανερώνει· ἔχει σημασία. Ἡ λέξι  Λουκᾶς, ὅπως λένε οἱ φιλόλογοι,  προέρχεται ἀπὸ τὴ ῥίζα λοὺξ τῆς  λατινικῆς γλώσσης (lux) ποὺ σημαίνει φῶς.  Ἀπὸ αὐτὴν παράγονται καὶ ἄλλες λέξεις.  Λόγου χάριν ἡ λέξι λύκειο· ἔχει  σχέσι ἡ λέξι λύκειο μὲ τὴ λέξι Λουκᾶς.  Λύκειο σημαίνει τὸ σχολειὸ ποὺ φωτίζει  – κι ἀλλοίμονο ἂν δὲ φωτίζῃ ἀλλὰ  σκοτίζῃ. Λύκειο = σχολεῖο ποὺ φωτίζει,  καὶ Λουκᾶς = φωτεινός. Αὐτό θὰ πῇ  Λουκᾶς, φωτεινὸς – λαμπρός.

Δὲν ἦταν βέβαια ἐξ ἀρχῆς φωτεινός.  Διότι ἀρχικὰ ἦταν εἰδωλολάτρης.  Γεννήθηκε τότε ποὺ ὅλοι λάτρευαν τὰ  κτίσματα καὶ τὰ ἔκαναν θεούς. Ἦταν  Ἕλλην στὴν καταγωγή. Πατρίδα του ἦταν  ἡ Ἀντιόχεια, μεγάλο κέντρο τοῦ  Ἑλληνισμοῦ στὴν Ἀνατολή. Αὐτὸς εἶνε ὁ  βίος του πρὸ Χριστοῦ, μέχρι νὰ πιστέψῃ. Τὸ ἐπάγγελμά του ἦταν ἰατρός (ὑπῆρχε  τότε ἰατρικὴ σχολὴ στὴν Τύρο).

Ἀκόμα,  κατὰ τὴν παράδοσι, εἶχε καὶ τὸ τάλαντο νὰ  ζωγραφίζῃ εἰκόνες. Ἀσκῶν τὴν ἰατρικὴ  βρέθηκε στὰς Θήβας τῆς Βοιωτίας, καὶ  τότε ἄκουσε τὸν ἀπόστολο Παῦλο,  γνωρίστηκε μαζί του, πίστεψε στὸ  Χριστό, βαπτίσθηκε Χριστιανός, καὶ  ὠνομάσθηκε πλέον Λουκᾶς – φωτεινός.

Στὸ ἑξῆς ἀκολούθησε τὸν ἀπόστολο Παῦλο.  Ἡ ζωὴ τοῦ Παύλου ὅμως δὲν ἦταν σὰν τὴ ζωὴ  τῶν σημερινῶν παπάδων καὶ δεσποτάδων,  ποὺ περνοῦμε ἐν ἡσυχίᾳ καὶ σχετικῇ  ἀνέσει· ἦταν ζωὴ σκληρά· εἶχε φτώχεια,  ταλαιπωρία, διωγμούς, ναυάγια,  μαρτύριο, σταυρό. Πόσες φορὲς δὲν  κατεδιώχθη, δὲν συνελήφθη, δὲν  ἐμαστιγώθη, δὲν ἐφυλακίσθη, δὲν  ἐλιθοβολήθη, ἀπὸ ἰουδαίους καὶ  εἰδωλολάτρες καὶ Ῥωμαίους  αὐτοκράτορες; Καὶ τέλος ἀπεκεφαλίσθη  στὶς φυλακὲς τῆς Ῥώμης. Σὲ ὅλες αὐτὲς τὶς περιπέτειες ὁ Λουκᾶς  δὲν ἐγκατέλειψε τὸν Παῦλο.

Ἔμεινε  κοντά του· κοντά του στὶς περιοδεῖες,  κοντά του στὶς ἀσθένειες, κοντά του σ᾿  ὅλες τὶς θλίψεις, μέχρι τέλους τῆς  ζωῆς του. Μεταξὺ τῶν συνεργατῶν τοῦ  Παύλου κορυφαία θέσι ἔχει ὁ Λουκᾶς,  γιὰ τὸν ὁποῖο λέει· «Λουκᾶς ὁ ἰατρός, ὁ  ἀγαπητός» (Κολ. 4,14). Τὸν ὀνομάζει ἰατρό,  γιατὶ καὶ στὸν ίδιο πολλὲς φορὲς φάνηκε  χρήσιμος, ὅταν ὁ ἀπόστολος Παῦλος  ἀσθενοῦσε καὶ εἶχε ἀνάγκη ἰατρικῶν  περιποιήσεων.

Ὁ Λουκᾶς δὲν εἶδε τὸ Χριστὸ μὲ τὰ μάτια  του. Ἀλλὰ τί μὲ τοῦτο; ἄκουσε γιὰ τὸν  Κύριο ἀπὸ ἐκείνους ποὺ ὑπῆρξαν  «αὐτόπται καὶ ὑπηρέται» τοῦ  ἀποστολικοῦ κηρύγματος (Λουκ. 1,2) καὶ  ἰδιαιτέρως ἀπὸ τὸν ἀπόστολο Παῦλο. ῎ Ετσι σχημάτισε σαφῆ ἐντύπωσι, ὥστε νὰ  μπορῇ νὰ δώσῃ πιστὴ εἰκόνα γιὰ τὸν  Κύριο, γιὰ τοὺς ἀποστόλους καὶ τὴ ζωὴ τῆς  πρώτης Ἐκκλησίας. Πίστεψε βαθειά. Καὶ  αὐτὸ ποὺ πίστεψε τὸ κήρυξε. Κι ἀφοῦ ὁ  ἀπόστολος Παῦλος τελείωσε τὸ δρόμο  του, ὁ Λουκᾶς ἔφυγε ἀπὸ τὴ Ῥώμη. Ἄρχισε  νὰ περιοδεύῃ καὶ νὰ κηρύττῃ τὸ  εὐαγγέλιο τοῦ Χριστοῦ.

Γύρισε ὅλη τὴν  Ἑλλάδα, καὶ τέλος ἐπανῆλθε στὰ μέρη τῶν  Θηβῶν, ὅπου κατὰ μία παράδοσι ἔγινε  ἐπίσκοπος, καὶ ἐκεῖ παρέδωσε  εἰρηνικῶς τὴν ἁγία του ψυχὴ σὲ ἡλικία 80  ἐτῶν.

Κήρυξε μὲ τὴ γλῶσσα του, κήρυξε μὲ τὴ ζωὴ  καὶ τὸ παράδειγμά του, κήρυξε μὲ τὰ  θαύματά του. Θὰ κηρύττῃ ὅμως στοὺς  αἰῶνας καὶ μὲ τὰ θεόπνευστα  συγγράμματά του, καὶ ἰδίως μὲ τὸ  Εὐαγγέλιό του.
Ὅποιος διαβάζει τὸ κατὰ Λουκᾶν  Εὐαγγέλιο, νομίζει ὅτι βλέπει νὰ  παρελαύνῃ ἐμπρός του ὁ βίος τοῦ Ἰησοῦ  Χριστοῦ σὰν σὲ κινηματογραφικὴ ταινία.  Κάποιος σοφὸς εἶπε, ὅτι ἀπ᾿ ὅλα τὰ βιβλία  ποὺ διάβασε ἐκεῖνο ποὺ τοῦ προκάλεσε  μεγαλυτέρα συγκίνησι εἶνε αὐτό.

Τὸ  Εὐαγγέλιο τοῦ Λουκᾶ εἶνε τὸ γλυκύτερο  εὐαγγέλιο. Τὸ χαρακτήρισαν εὐαγγέλιο  τῆς ἀγάπης, τῆς συγγνώμης, τῶν  οἰκτιρμῶν, εὐαγγέλιο τῆς  εὐσπλαγχνίας τοῦ Θεοῦ. Διότι  ὑπάρχουν σ᾿ αὐτὸ περικοπές, ποὺ  δείχνουν τὸ θεῖο ἔλεος. Μία ἀπ᾿ αὐτὲς  εἶνε ἡ ἑξῆς.
Στὸ Εὐαγγέλιο τοῦ Λουκᾶ βρῆκε θέσι –  ποιός; Μιὰ ἁμαρτωλὴ γυναίκα.

Εἶχε  διαπράξει ὄργια. Γνώρισε πολλοὺς  ἄνδρες καὶ διεφθάρη. Οἱ δῆθεν ἅγιοι τοῦ  Ἰσραήλ, οἱ γραμματεῖς καὶ φαρισαῖοι, ἡ  ἐλὶτ ἐκείνης τῆς κοινωνίας, δὲν τὴν  πλησίαζαν, δὲν τῆς ἔλεγαν οὔτε  καλημέρα. Ἡ γυναίκα αὐτὴ ἦρθε μιὰ μέρα  στὸ Χριστό. Ἐκεῖνος δὲν τὴν ἔδιωξε. Τὴν  ἄφησε, τὸν πλησίασε, γονάτισε, ράντισε  τὰ πόδια του μὲ τὰ δάκρυά της καὶ μὲ τὰ  μύρα της, ἔκανε τὰ μαλλιά της πετσέττα  καὶ σκούπισε τὰ ἄχραντα πόδια τοῦ  Κυρίου. Ἐπειδὴ ὅμως ὁ Χριστὸς δέχθηκε  τὶς ἐκδηλώσεις αὐτές, οἱ ἄλλοι  σκανδαλίσθηκαν. Πώ πω τί κάνει! εἶπαν·  ἂν ἦταν προφήτης, θὰ ἤξερε τί εἶν᾿ αὐτὴ  ποὺ τὸν ἀγγίζει… Καὶ τότε ὁ Χριστὸς εἶπε  ἕνα μεγάλο λόγο, ποὺ δὲν ὑπάρχει  ζυγαριὰ νὰ τὸν ζυγίσουμε – ἐμένα τὸ  χωρίο αὐτὸ μὲ συγκινεῖ βαθύτατα.  Ἀκοῦστε τί λέει· «Ἀφέωνται αἱ  ἁμαρτίαι αὐτῆς αἱ πολλαί, ὅτι ἠγάπησε  πολύ» (Λουκ. 7,47). Δηλαδή· δὲν τὸν  ἀγάπησαν οἱ γραμματεῖς καὶ φαρισαῖοι,  δὲν τὸν ἀγάπησαν οἱ διανοούμενοι τῆς  ἐποχῆς, δὲν τὸν ἀγάπησαν οἱ Ῥωμαῖοι·  τὸν ἀγάπησε αὐτὴ ἡ ταλαίπωρος γυναίκα  καὶ ἔχυνε πικρὰ δάκρυα μετανοίας. Αὐτὴ  αἰσθάνθηκε τὴ λύτρωσι ποὺ χαρίζει ὁ  Χριστός.

Τὸ Εὐαγγέλιο τοῦ Λουκᾶ εἶνε εὐαγγέλιο  τῆς χαρᾶς. Ἀρχίζει ἀπὸ τὸν εὐαγγελισμὸ  τῆς Θεοτόκου μὲ τὸ χαιρετισμὸ τοῦ  Γαβριὴλ «Χαῖρε, κεχαριτωμένη…» (Λουκ.  1,28), προχωρεῖ μὲ τὴ γέννησι τοῦ Χριστοῦ  καὶ τὸ χαρμόσυνο ἀγγελικὸ μήνυμα «Ἰδού  εὐαγγελίζομαι ὑμῖν χαρὰν  μεγάλην…» (ἔ.ἀ.. 2,10), καὶ τελειώνει πάλι  μὲ τὴ χαρὰ τῶν ἀποστόλων ὅταν εἶδαν τὸ  Χριστὸ ν᾿ ἀναλαμβάνεται στοὺς  οὐρανούς· «Καὶ αὐτοί, προσκυνήσαντες  αὐτὸν ὑπέστρεψαν εἰς Ἰερουσαλὴμ μετὰ  χαρᾶς μεγάλης» (ἔ.ἀ.. 24,52). Τὸ Εὐαγγέλιο  εἶνε χαρά. Δὲν ὑπάρχει πουθενὰ ἀλλοῦ  ἀληθινὴ χαρά. Ἡ χαρὰ εἶνε ὁ Χριστός.  Ὅποιος δοκιμάσῃ, πλησιάσῃ, πιστέψῃ  ὅπως ὁ Λουκᾶς, θὰ δῇ ὅτι ἡ λύπη  γίνεται χαρὰ καὶ τὸ σκότος φῶς.

Ὅλοι, ἀγαπητοί μου, ε μεθα ἀσθενεῖς  ―ὄχι τόσο σωματικῶς ὅσο ψυχικῶς― καὶ  ὅλοι ἔχουμε ἀνάγκη θεραπείας. Γι᾿ αὐτὸ  ὁ Χριστὸς θεμελίωσε τὴν Ἐκκλησία του,  γιὰ νὰ εἶνε αὐτὴ τὸ θεραπευτήριο ὅλων  τῶν ἀνθρώπων. Ἐκεῖ ὁ διος, «ὁ ἰατρὸς  τῶν ψυχῶν καὶ τῶν σωμάτων ἡμῶν» (θ.  Λειτ.), προσφέρει τὴ νοσηλεία, τὸ  φάρμακο καὶ τὴ θεραπεία. Συνεργάτες  του στὸ θεραπευτικὸ αὐτὸ ἔργο καλεῖ  ἐκλεκτοὺς ἀνθρώπους, τοὺς ἁγίους  ἀποστόλους, τοὺς ἁγίους πατέρας καὶ  τοὺς σημερινοὺς κληρικούς.

Ἰατρὸς σωμάτων, ποὺ ἔθετε τὴν ἐπιστήμη  του στὴν ὑπηρεσία κάθε πονεμένου  ἀσθενοῦς ἦταν ὁ Λουκᾶς. Εἶχε ὅμως καὶ  αὐτὸς ἀνάγκην ἰατροῦ, ἰατροῦ τῆς ψυχῆς.  Καὶ βρῆκε τὸν ἰατρό. Τὸν βρῆκε στὸ  πρόσωπο τοῦ ἀποστόλου Παύλου, ὁ  ὁποῖος τὸν ὡδήγησε στὸ θεραπευτήριο  τῆς Ἐκκλησίας. Ἀλλὰ καὶ ὁ ἀπόστολος  Παῦλος, προτοῦ νὰ προσφέρῃ στὸ Λουκᾶ  τὴν ψυχικὴ θεραπεία, τὴν εἶχε καὶ ὁ διος  δεχθῆ, τότε ποὺ βάδιζε πρὸς τὴ Δαμασκό,  ἀπὸ αὐτὸν τὸν Κύριον ἡμῶν Ἰησοῦν  Χριστόν, ποὺ εἶνε ὁ Ἰατρὸς τῶν ἰατρῶν.  Δηλαδὴ καὶ ὁ ἀπόστολος Παῦλος καὶ ὁ  εὐαγγελιστὴς Λουκᾶς στὴν Ἐκκλησία τοῦ  Χριστοῦ προσῆλθαν ὡς ἀσθενεῖς, καὶ  ἀφοῦ θεραπεύθηκαν μὲ τὴ χάρι τοῦ Κυρίου  ἔγιναν ἰατροὶ τῶν ἄλλων.

Ἐπὶ τῇ ἑορτῇ τοῦ ἰατροῦ ἁγίου Λουκᾶ  ἀπευθύνομαι τώρα πρὸς τοὺς ὁμοτέχνους  του.

Ἀγαπητοί μας ἰατροί, νοσηλευταὶ καὶ  ὅλοι ὅσοι ὑπηρετεῖτε μὲ κάθε τρόπο τὸν  ἀσθενῆ! Κανείς δὲν ὑποτιμᾷ τὴν ἀξία  τῆς προσφορᾶς σας· ὅλοι τὴν  ἀναγνωρίζουμε καὶ τὴν ὁμολογοῦμε. Θέλω  ὅμως νὰ σᾶς ὑπενθυμίσω, ὅτι ὁ ἄνθρωπος  δὲν εἶνε μόνο σῶμα, εἶνε καὶ ψυχή· καὶ  ὅτι κ᾿ ἐσεῖς, ποὺ προσφέρετε νοσηλεία  καὶ θεραπεία στὰ σώματα τῶν ἄλλων,  ἔχετε καὶ οἱ διοι ἀνάγκη θεραπείας τῆς  ψυχῆς σας. Ἔχετε ψυχὴ ἀθάνατη καὶ  ἀνεκτίμητη, φροντίστε γι᾿ αὐτήν.  Βλέπετε καθημερινῶς τὴν  πραγματικότητα, ὅτι ἡ ζωὴ αὐτὴ  τελειώνει. Φροντίστε γιὰ τὴν αἰωνία  θεραπεία σας. Μιμηθῆτε σ᾿ αὐτὸ τὸν  προστάτη σας ἅγιο Λουκᾶ.Πλησιάστε μὲ  πίστι τὸν Ἰατρὸ τῶν ἰατρῶν, τὸν  θεραπευτὴ ὁλοκλήρου τῆς ἀνθρωπίνης  ὑπάρξεως.

Εὔχομαι ὁ Κύριος ἡμῶν Ἰησοῦς  Χριστός ,διὰ πρεσβειῶν τοῦ  εὐαγγελιστοῦ Λουκᾶ, νὰ εἶνε πάντοτε  μαζί σας· ἀμήν.

† ἐπίσκοπος Αὐγουστῖνος

Ἀπομαγνητοφωνημένη ὁμιλία, ἡ ὁποία  ἔγινε στὸν ἱ. ναΰδριο Εὐαγγελιστοῦ  Λουκᾶ Νοσοκομείου Φλωρίνης τὴν Παρασκευή 18-10-1985.

ΚΑΙ ΠΑΛΙ ΠΕΡΙ ΜΟΛΥΣΜΟΥ ΚΑΙ ΠΑΡΑΠΛΗΡΟΦΟΡΗΣΗ ΑΜΕΘΥΣΤΟΥ

http://amethystosbooks.blogspot.gr/2014/10/blog-post_698.html

 

 Ὁ Ἀμέθυστος μὲ αὐτὸ τὸ μικρὸ σχόλιο, ἀρνεῖται νὰ συνεχίσει ἕνα διάλογο ποὺ ἄρχισε μὲ συκοφαντίες καὶ ὕβρεις ἐναντίον μας, καὶ προσπαθεῖ νὰ τὸν κλείσει, πετώντας κι ἄλλο συκοφαντικὸ μελάνι, ὅπως ἡ σουπιά. Μετὰ τὶς προηγούμενες ὀρθολογιστικὲς καὶ (ὡς φαίνεται ἐμπαθεῖς) κατηγορίες του, σημειώναμε πὼς «ἂν ἤθελε ἀδελφικὰ νὰ προσφέρει στὴν εὕρεση τοῦ “νοῦ τῶν Πατέρων” στὸ ἐν λόγῳ θέμα, θὰ ἔπρεπε νὰ προσπαθήσει, καταθέτοντας ἀνάλογα κείμενα, νὰ μᾶς πεῖ, τί –κατὰ τὴν γνώμη του– ἐννοοῦν οἱ Πατέρες μὲ τὸν μολυσμό, ποὺ ἐμεῖς δὲν τὸ καταλάβαμε!». Ἀντ' αὐτοῦ μᾶς στολίζει μ' ἄλλο ἕνα χαρακτηρισμό. Αὐτὸν τοῦ παρανοϊκοῦ!

Προσπαθήσαμε νὰ δώσουμε οὐσιαστικὸ περιεχόμενο στὸ Διάλογο, μιλώντας γιὰ συγκεκριμένα πράγματα, ἀλλὰ τὸν ἀποφεύγει καὶ ἀρκεῖται νὰ πυροβολεῖ τοὺς ἄλλους μὲ μικρὰ σχόλια (πολλάκις ἀκατανόητα στοὺς πολλούς, ὡς ἀριστοκράτης τοῦ ...πνεύματος).

Μιλούσαμε γιὰ τὸ Μολυσμὸ τῶν Μυστηρίων καὶ γράφαμε: «Πόσο ἔντιμο εἶναι νὰ ἐτικετάρεις κάποιους ὡς αἱρετικούς, ἐπειδὴ ἐπικαλοῦνται τὴν διδασκαλία τῶν Πατέρων (περὶ Μολυσμοῦ), χωρὶς νὰ καταδέχεσαι νὰ καταδείξεις, ποῦ –αὐτοὺς τοὺς συγκεκριμένους Ἁγίους– τοὺς παρερμηνεύσαμε, χωρὶς νὰ δώσεις ἐσὺ ποὺ ξέρεις –καὶ ποὺ ἰσχυρίζεσαι πὼς παρερμηνεύσαμε– τὴν σωστὴ ἑρμηνεία στὰ κείμενα; Ἀντίθετα νὰ καταφεύγεις σὲ ἄλλα κείμενα ποὺ ἀναφέρονται σὲ ἀνάξιους-πονηροὺς γιὰ προσφορὰ δώρων, ἀλλ’ ὄχι γιὰ αἱρετικούς;».

Ὁ Ἀμέθυστος ὄχι μόνο δὲν ἀπάντησε στὰ παραπάνω, ἀλλὰ ἔγραψε τὸ ἐν ἀρχῇ αὐτῆς τῆς ἀναρτήσεως σημείωμα, ὡσὰν ἐμεῖς νὰ ὑποστηρίξαμε κάτι ἀντίθετο, σὲ ὅσα διδάσκει ὁ Ἅγιος Νικόλαος Καβάσιλας. Παρέκαμψε, ὡς μὴ ὑπαρκτά, τὰ κείμενα τῶν Πατέρων ποὺ παρουσιάσαμε, τὰ ὁποῖα μιλοῦν γι’ αὐτὸν τὸν μολυσμό.

Δώσαμε τὴν ἐπεξήγηση ὅτι, ἡ προσπάθεια –ἀπὸ τὸν π. Εὐθύμιο Τρικαμηνᾶ κυρίως– ἦταν νὰ συγκεκριμενοποιήσει αὐτὸν τὸν μολυσμό, ὁ ὁποῖος ἀναμφισβήτητα ὑφίσταται, ἐπειδὴ τὸ διδάσκουν οἱ Ἅγιοι· καὶ πρέπει νὰ τὸ ἐπισημάνουμε, ἐπειδὴ διανύουμε καιρὸ ἐσχάτης αἱρέσεως. Ὁ π. Εὐθύμιος μάλιστα, δήλωσε ὅτι μὲ τὰ κείμενα αὐτὰ ἄνοιξε ἕνας διάλογος, καὶ ὅτι περιμένει τὴ συμβολὴ ὅσων ἔχουν κάποιες ἄλλες τοποθετήσεις, κατοχυρωμένες ἁγιοπατερικά, ὥστε ὁ διάλογος νὰ συνεχιστεῖ.

Ὁ Ἀμέθυστος, ἐπιμένει νὰ ἐκφράζει προσωπικὲς ἀστήρικτες καὶ ὀρθολογικὲς θέσεις, στηριζόμενος σὲ κάποιους Ἁγίους (ὅπως τὸν Νικόλαο Καβάσιλα) ποὺ δὲν μίλησαν γιὰ τὸ θέμα τοῦ Μολυσμοῦ, ἀποφεύγει δὲ ἐκείνους ποὺ μίλησαν καὶ ταυτόχρονα τοὺς ὑποτιμᾶ, ἐπειδὴ δὲν τὸν «ἐκφράζουν»(!) (ὅπως τὸν Θεόδωρο Στουδίτη, Ἰωάννη Δαμασκηνό, ...). Μάλιστα γιὰ τοὺς Στουδῖτες (καὶ τὸν ἅγιο Θεόδωρο, ἀφοῦ σ’ αὐτὸν ἀναφερόμαστε) εἶχε γράψει παλαιότερα, διαχωρίζοντάς τον (αὐτὸν ποὺ συνέγραψε πλῆθος ἐν χρήσει ὕμνους) ἀπὸ τὴν ἁλυσίδα τῶν Ἁγίων καὶ ἀποδίδοντάς του τὴν ἐτικέτα τοῦ ὑποστηρικτοῦ τοῦ κληρικαλισμοῦ(!): Ἔγραψε:

«ΣΧΟΛΙΟ (Ἀμέθυστου): Η εκκλησία στήν οποία αναφέρεται η θλιβερή αποτείχιση, είναι η εκκλησία η οποία ξεκίνησε τήν ύπαρξή της από τούς Στουδίτες, μετά τήν ήττα τής εικονομαχίας. Είναι η εκκλησία τού κληρικαλισμού. Αυτό σημαίνει ότι η Θ. Λειτουργία είναι Μυστήριο ενότητος μέ τόν Χριστό ΚΑΙ μέ τόν Επίσκοπο.

Αυτή η έννοια τής εκκλησίας δεν ανήκει στήν Πατερική μας Παράδοση. Βασίζεται στήν παραδοχή ότι υπάρχει θριαμβεύουσα καί στρατευμένη εκκλησία)»! (ἐδῶ).

(Ἄραγε, αὐτὴ ἡ ὑποτίμηση τῶν συγκεκριμένων Ἁγίων, δὲν ἀποτελεῖ βλασφημία τοῦ Ἁγίου Πνεύματος, σύμφωνα μὲ τὴ δική του μομφή, ἐναντίον ἐκείνων ποὺ κακῶς ἔθιξαν τὸν σύγχρονο Γέροντα Παΐσιο;).

Δὲν θὰ ἐπαναλάβουμε πάλι ὅλα τὰ κείμενα περὶ μολυσμοῦ, θὰ παραθέσουμε μόνο κάποια, ἐνδεικτικά, γιὰ νὰ δείξουμε ὅτι δυστυχῶς ὁ Ἀμέθυστος, τουλάχιστον παραπλανᾶ. Διότι πρέπει νὰ εἶναι τυφλὸς κανεὶς νὰ μὴν βλέπει ὅτι οἱ Πατέρες ὁμιλοῦν περὶ μολυσμοῦ καὶ μαγαρισμοῦ (εἴτε τὸ θέλει, εἴτε ὄχι), πάντα μὲ τὴν ἐπισήμανση ὅτι ἡ ἔννοια τοῦ μολυσμοῦ αὐτοῦ χρειάζεται διερεύνηση. Ὁ Ἀμέθυστος τὴν διαγράφει, γιατὶ δὲν θέλει νὰ ἐξετάσει κἂν τὴν περίπτωση, ὅτι μπορεῖ καὶ ὁ ἴδιος νὰ ὑφίσταται αὐτὸν τὸν μολυσμό· δὲν θέλει νὰ συνειδητοποιήσει ὅτι, ὅσα ἔχουν σχέση μὲ τὴν αἵρεση, δὲν ἐμπίπτουν στὴν ἴδια κατηγορία μὲ τὰ ἄλλα ἁμαρτήματα.

Ἂς δοῦμε κατ’ ἀρχὰς τὴν ἐπιστολή ποὺ ἀπέστειλαν οἱ Ἁγιορεῖτες Πατέρες πρὸς τὸν πατριάρχη Βέκκο, αἱρετικῶν κακοδοξιῶν ὑποστηριχτή, μὴ καταδικασμένο ὅμως ἀπὸ Σύνοδο (ὅπως σήμερα οἱ καταλύοντες μὲ τὶς κακοδοξίες τους ἄρθρα τοῦ Συμβόλου τῆς Πίστεως, δηλ. ὁ πατριάρχης Βαρθολομαῖος καὶ ὁ Περγάμου Ἰωάννης Ζηζιούλας). Ἐδῶ οἱ Ἁγιορεῖτες

"Οι βαρλααμιστές επιτίθενται εναντίον αυτών που δεν συμφωνούν μαζί τους...", Nαυπάκτου Ιερόθεος

Βαρλααμισμὸς [Β´]

 τοῦ Μητροπολίτου Ναυπάκτου καὶ Ἁγίου Βλασίου Ἱεροθέου

περιοδ. «ΕΚΚΛΗΣΙΑΣΤΙΚΗ ΠΑΡΕΜΒΑΣΗ», 
Σεπτέμβριος 2014 -Τεῦχος 218

Μέρος Α´: ΒΑΡΛΑΑΜΙΣΜΟΣ -1 «Οἱ βαρλααμιστὲς ἐπιτίθενται ἐναντίον αὐτῶν ποὺ δὲν συμφωνοῦν μαζί τους μὲ πολλοὺς τρόπους, μιμούμενοι “τὸ πολυέλικτον καὶ δολερὸν τοῦ ὄφεως”, χρησιμοποιώντας πολλὲς στροφὲς καὶ πλοκὲς λόγων». (Μητρ. Ναυπάκτου Ἱερόθεος)

 Μέρος Β´:

γ) Σημαντικὲς βαρλααμικὲς ἀπόψεις

.             Διαβάζοντας κανεὶς τὴν θεολογικὴ κριτικὴ ποὺ ἀσκεῖ ὁ ἅγιος Γρηγόριος ὁ Παλαμᾶς στὸν Βαρλαὰμ βλέπει καὶ μερικὰ ἐνδιαφέροντα σημεῖα, τὰ ὁποῖα δείχνουν τὴν ὁμοιότητα ποὺ ὑπάρχει μεταξὺ διαφόρων συγχρόνων θεολόγων καὶ τοῦ Βαρλαάμ.
.           Ὁ ἅγιος Γρηγόριος ὁ Παλαμᾶς ἀντικρούοντας τὸν Βαρλαὰμ τοῦ ἀποδίδει πολλοὺς χαρακτηρισμούς, ἕνας ἀπὸ τοὺς ὁποίους εἶναι «αὐτόπλαστος μοναχός», μὲ τὴν ἔννοια ὅτι δὲν ἔγινε μοναχὸς ὕστερα ἀπὸ νόμιμη ἄθληση σὲ κάποιον Πνευματικὸ Πατέρα, γιὰ νὰ μάθη τὴν μοναχικὴ ζωὴ καὶ τὴν ὀρθόδοξη θεολογία. Αὐτὸ φαίνεται σὲ ὅλες τὶς ἀπόψεις του, οἱ ὁποῖες διαφοροποιοῦνται ἀπὸ τὴν Ὀρθόδοξη Παράδοση. Θὰ ὑποδειχθοῦν μερικὰ σημαντικὰ σημεῖα.
.           Πρῶτον, ὁ Βαρλαὰμ ὄχι μόνον δὲν γνώριζε ἐπακριβῶς τὴν μέθοδο τῆς ὀρθοδόξου ἡσυχίας, ἀλλὰ ἦταν ἀντίθετος μὲ τὴν ἱερὰ ἡσυχία, ὅπως τὴν βίωναν οἱ Προφῆτες, οἱ Ἀπόστολοι, οἱ Πατέρες καὶ οἱ σύγχρονοί του μοναχοί τοῦ Ἁγίου Ὄρους. Γι᾽ αὐτὸ στρεφόταν ἐναντίον τῶν ἡσυχαστῶν

Η βλάσφημη Εγκύκλιος του Αυστραλίας Στυλιανού και η Αναγόρευσή του σε Διδάκτορα του Πανεπιστημίου Κρήτης (ΒΙΝΤΕΟ)

Μάθαμε ἀργοπορημένα γιὰ τὴν ἐκδήλωση ἀναγόρευσης τοῦ Ἀρχιεπισκόπου Αὐστραλίας Στυλιανοῦ σὲ ἐπίτιμο διδάκτορα, ποὺ πραγματοποιήθηκε στὸ Πανεπιστήμιο Κρήτης. Ὀρθόδοξοι Ἐπίσκοποι τίμησαν τὸν ἄνθρωπο αὐτό, ὁ ὁποῖος ἐβλαστήμησε τὸν Κύριο μὲ τὴν συγκεκριμένη "Ἐγκύκλιo" τὰ Χριστούγεννα τοῦ 1986, καὶ οὐδέποτε τὴν ἀνακάλεσε, παρότι ἔγινε ἀφορμὴ νὰ ἀφορισθεῖ ὁ ἀείμνηστος Νικόλαος Σωτηρόπουλος.

ΚΙ ὄχι μ΄όνο αὐτό, ἀλλὰ συμβαίνει καὶ τὸ ἑξῆς πονηρόν: Ἡ συγκεκριμένη Ἐγκύκλιος, τὴν ὁποία ἀναζητήσαμε ἔχει ἐξαφανιστεῖ!!! Ὁ δὲ θεολόγος κ. Πανταζῆς ποὺ τὸν παρακαλέσαμε νὰ μᾶς τὴν ἀποστείλει ἀπὸ τὴν Αὐστραλία, παρὰ τὶς προσπάθειες, δὲν τὴν ἐντόπισε πουθενά. Μᾶς ἔγραψε:

Διενεργείται μια ύπουλη και πονηρή προσπάθεια απόσυρσης και εξαφανίσεως αυτής της Βλασφήμου Εγκυκλίου του Αρχιεπισκόπου Αυστραλίας Στυλιανού.

Στην επίσημη Ιστοσελίδα της Αρχιεπισκοπής, ενώ στο Αρχείο Εγκυκλίων υπάρχουν όλα σχεδόν τα έτη, αυτό το έτος ΔΕΝ ΥΠΑΡΧΕΙ!

Ευτυχώς την βρήκε συγγεν΄ης μου στο προσωπικό του Αρχείο, απ’ όπου και η φωτοτυπία που σας στέλνω.

Δημοσιεύουμε

α) τὴν Ἐγκύκλιο μὲ τὰ βλάσφημα λόγια τοῦ Αὐστραλίας γιὰ τὸν Θεό μας,
β) Μιὰ μικρὴ ἀναφορὰ σ' αὐτὴν τοῦ θεολόγου κ. Πανταζῆ,

γ) τὴν εἴδηση γιὰ τὴν τιμητικὴ τελετὴ τοῦ κ. Στυλιανοῦ στὴν Κρήτη καὶ τὴν «ἁγιοποίησή» του ἀπὸ τὸν μητροπολίτη Ρεθύμνης

δ) ἕνα βίντεο μὲ ὁμιλητὴ τὸν π. Σάββα Ἀχιλλέως, ὁ ὁποῖος ἀναφέρεται στὴν βλάσφημη αὐτὴ Ἐγκύκλιο.

 

 

 

 

Ἀπόσπασμα ἀπὸ εὐρύτερη δημοσίευση τοῦ κ. Πανταζῆ:

Συγκεκριμένως, στην επίμαχη εγκύκλιό του, τα Χριστούγεννα του 1988, η οποία διαβάστηκε από τους ιερείς σε όλους σχεδόν τους Ναούς της Αρχιεπισκοπής μας και δημοσιεύθηκε στην «ΦΩΝΗ ΤΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ» (τεύχος 108, Δεκεμβρίου 1988), εκεί κήρυξε, ότι ο Χριστός δεν ήταν αναμάρτητος εξ άκρας συλλήψεως, όπως ακριβώς μας παρέδωσαν οι Αγιοι Πατέρες, ούτε κατέβηκε από τον ουρανό Αναμάρτητος αλλά «κατέκτησε» την αναμαρτησία σταδιακώς, βήμα προς βήμα, «με οδύνη» (ίσως υπονοεί την οδύνη της ηδονής) κατόπιν (αδικαιολογήτου, ανυπάρκτου και παντελώς αντιδογματικού) «αγώνος και πάλης» μεταξύ των δύο φύσεων και των δύο θελήσεών του και έπειτα «κατέκτησε» την αναμαρτησία και αναδείχθηκε ηθικώς θριαμβευτής... Αυτές μάλιστα οι δηλώσεις επέχουν θέση ανταποκρίσεως της επίκαιρης τότε ταινίας.

Παραθέτω τα λόγια του με ακρίβεια:

«Όποιος νομίζει ότι η ανθρωπίνη φύση του Χριστού έπεσε από τον ουρανό τέλεια και αναμάρτητη σαν μετέωρο μαγικού αιφνιδιασμού, δηλαδή μηχανικά και ανώδυνα - όπως περίπου παρουσιαζόταν ο από μηχανής Θεός των Αρχαίων - αυτός δεν θα καταλάβει ποτέ τον βαθμό της κενώσεως πού καταδέχθηκε ο Θεός Λόγος» και «Η αναμαρτησία του Κυρίου έπρεπε να βιωθεί κατά τον πιο υπαρξιακό τρόπο από τους πιστούς, ως ηθική νίκη του Θεανθρώπου που κατακτήθηκε βήμα προς βήμα μέσα από τον αγώνα  και την πάλη των δύο φύσεων και δύο θελήσεων».

Απορώ τι είδους «αγώνα» είχε να κάνει ο Χριστός μας με την αμαρτία και για ποιά ακριβώς «πάλη» αποτολμεί να επισυνάψει ο Αρχιεπίσκοπός μας στο Πρόσωπο του Χριστού μας, ο Οποίος προκάλεσε τους πάντες με την αυστηρή, διαχρονική, απειλητική Του ερώτηση: «Τις ελέγξει Με περί αμαρτίας;»

ΘΕΡΜΑ ΛΟΓΙΑ ΑΠΟ ΤΟΝ ΜΗΤΡΟΠΟΛΙΤΗ ΡΕΘΥΜΝΗΣ ΣΤΗΝ ΤΕΛΕΤΗ ΑΝΑΓΟΡΕΥΣΗΣ
Αρχιεπίσκοπος Αυστραλίας: Επίτιμος διδάκτορας του Πανεπιστημίου Κρήτης

Τοπικά Νέα Παρασκευή, 10 Οκτωβρίου, 2014 | 21:05

Κείμενο Καρεκλά Σοφία Φωτογραφίες Ι.Μ Ρεθύμνης

Επίτιμος διδάκτορας του Τμήματος Δημοτικής Εκπαίδευσης του Πανεπιστημίου Κρήτης αναγορεύθηκε την Τετάρτη ο αρχιεπίσκοπος Αυστραλίας κ. Στυλιανός.
Η αναγόρευση του κ. Στυλιανού πραγματοποιήθηκε από την αναπληρώτρια πρύτανη του Πανεπιστημίου Κρήτης, καθηγήτρια κ. Ελένη Παπαδάκη, στο Σπίτι του Πολιτισμού στο Ρέθυμνο.
Ο αρχιεπίσκοπος Αυστραλίας γεννήθηκε το 1935 και κατάγεται από το Ρέθυμνο. Σπούδασε στην Θεολογική Σχολή της Χάλκης και το 1958 χειροτονήθηκε πρεσβύτερος στη γενέτειρά του. Μετά από πολυετείς σπουδές σε Ελλάδα και εξωτερικό, ανακηρύχθηκε Διδάκτωρ Θεολογίας. Το 1975 εξελέγη για τον αρχιεπισκοπικό θρόνο της Αυστραλίας.
Ο μητροπολίτης Ρεθύμνης κ. Ευγένιος, στο λόγο του κατά την τελετή αναγόρευσης του αρχιεπισκόπου Αυστραλίας σε επίτιμο διδάκτορα του πανεπιστημίου Κρήτης, μίλησε για τον κ. Στυλιανό με θερμά λόγια.
«Το πανεπιστήμιό μας δίκαια απονέμει αυτόν τον τίτλο τιμής στον άνθρωπο εκείνο που δεν δίδει αλλά δίδεται κυριολεκτικά στην εκκλησία. Με αφοσίωση στην αποστολή και την αρχιερατική του ευθύνη, εργάσθηκε άοκνα για την εκκλησία. Χωρίς να δειλιάσει, χωρίς να συμβιβασθεί, χωρίς να προδώσει αρχές», είπε ο κ. Ευγένιος αναφερόμενος στην συνολική προσφορά του κ. Στυλιανού στην εκκλησία.
Τον χαρακτήρισε, μάλιστα, σε άλλο σημείο της ομιλίας του, ως «ένα ρασοφορεμένο βουνό, έναν άνθρωπο με σπινθηροβόλο βλέμμα και υψηλούς οραματισμούς, έναν εκκλησιαστικό ηγέτη με βαθύ στοχασμό, ενατένιση, φρόνηση, σύνεση, υπομονή και προπάντων προσευχή».
Με την φροντίδα του κ. Στυλιανού, λειτουργούν σε όλες τις κοινότητες και τις ενορίες της αρχιεπισκοπής Αυστραλίας ελληνικά απογευματινά και κατηχητικά σχολεία. Ο αριθμός των μαθητών τους ανέρχεται στους δέκα χιλιάδες περίπου.
Το 1986, ο αρχιεπίσκοπος Αυστραλίας ίδρυσε την Θεολογική Σχολή του Αποστόλου Ανδρέα στο Σίδνεϋ, κατά τα πρότυπα της Θεολογικής Σχολής της Χάλκης, για να προετοιμάζονται εκεί τα πρόσωπα που θα επωμίζονται το έργο της εκκλησίας.
Πέραν των τιμητικών τίτλων και διακρίσεων καθώς και των ακαδημαϊκών εδρών που κατέχει, ο Αρχιεπίσκοπος Αυστραλίας εξελέγη παμψηφεί ως ο μόνιμος Πρόεδρος για τον επίσημο θεολογικό διάλογο μεταξύ Ορθοδόξων και Ρωμαιοκαθολικών, (Πάτμος- Ρόδος, 1980).
Ο κ. Στυλιανός, για λόγους υγείας, δεν μπόρεσε να παραστεί στην εκδήλωση για την αναγόρευσή του. Απέστειλε, όμως, μαγνητοσκοπημένες τόσο τις ευχαριστίες του όσο και την ομιλία του με τίτλο “Ποίηση και Προσευχή”.

http://www.dogma.gr/default.php?pname=Article&art_id=6859&catid=6

Ἀποσπάσματα ἀπὸ τὴν ὁμιλία τοῦ Μητροπολίτη Ρεθύμνης γιὰ τὸν Ἀρχιεπίσκοπο Αὐστραλίας

...Καταθέτω λοιπόν, ἐξ ἰδίας πείρας, «ὃ ἀκήκοα, ὃ ἑώρακα τοῖς ὀφθαλμοῖς, ὃ ἐθεασάμην καὶ αἱ χεῖρες μου ἐψηλάφησαν» γιά τήν «ἐν τῇ ταπεινώσει» δύναμη τοῦ Ἀρχιεπισκόπου Στυλιανοῦ.

Αὐτή ἡ δύναμη κινεῖ ἀπόψε καί τή δική μου γλώσσα, ὅπως καί τούς δικούς σας λογισμούς, σέ εὐχαριστία, πρωτίστως στό Θεό πού μᾶς τόν χάρισε Ἐπίσκοπο τῆς Ἐκκλησίας Του, παιδαγωγό μέ γνήσιο ἁγιοπατερικό φρόνημα, ὁδηγό, πατέρα, ἀδελφό καί φίλο.

Αἰσθάνομαι λοιπόν ἔντονα τήν πνευματική μου ἔνδεια καί δέν θά πῶ σχεδόν τίποτε δικό μου, ἀλλά θά μεταφέρω ἁπλά στήν ἀγάπη σας κατ’ ἀρχήν τούς λόγους, πού μέ ἰδιαίτερη βαρύτητα ἀπέδωσε στόν Ἀρχιεπίσκοπο Στυλιανό τούς χαρακτηρισμούς πού τοῡ ἀξίζουν, ποιός ἄλλος, ὁ Μέγας Πατριάρχης μας Βαρθολομαῖος.

Σέ Σεπτό Πατριαρχικό Γράμμα Του, ὁ Πατριάρχης Βαρθολομαῖος ἔγραφε γιά τόν Ἀρχιεπίσκοπο Στυλιανό, ὅταν συμπλήρωνε εἰκοσιπενταετία στό πηδάλιο τῆς μεγάλης ἐπαρχίας τοῦ Οἰκουμενικοῦ Θρόνου, τῆς Ἱερᾶς Ἀρχιεπισκοπῆς Αὐστραλίας, ὅτι ἀποτελεῖ «πολυσχιδῆ προσωπικότητα, διακεκριμένον θεολόγον, δυνάμενον νά παρουσιάζῃ μέ ἀκρίβειαν καί σαφήνειαν τήν ἀλήθειαν καί τήν διδασκαλίαν τῆς Ὀρθοδοξίας, ἀλλά καί νά προβάλλῃ αὐτήν εἰς τούς ἑτεροδόξους συνομιλητάς...».

Ὁ Ἀρχιεπίσκοπος Στυλιανός στόν ἀνδρειωμένο ἀγῶνα του γιά τήν ἀλήθεια τῆς Ἐκκλησίας δέχθηκε πολλές ταπεινώσεις καί ὄχι λίγες φορές παρεξηγήθηκε καί παρερμηνεύθηκε, ὄχι πάντοτε ἀκούσια.

Αὐτός εἶναι ὁ Ἀρχιεπίσκοπος Στυλιανός, ἕνας κατά πάντα Ὀρθόδοξος Ἱεράρχης... λόγος τοῦ Λόγου, λόγος Θεοῦ, γι’ αὐτό καί λόγος παρηγοριᾶς καί ἀνάπαυσης, πού ἀρδεύει ψυχές.

Πού εἶναι λόγος συστηματικῆς δογματικῆς θεολογίας, μέ βαθύτατα ὀρθόδοξο ἐκκλησιολογικό, ἀνθρωπολογικό καί σωτηριολογικό περιεχόμενο.

http://www.romfea.gr/oikoumeniko-patriarxeio/arxipiskopi-kritis/27236-2014-10-10-12-56-58

Βίντεο μὲ ομιλία τοῦ π. Σάββα Ἀχιλέως γιὰ τὴν Ἐγκύκλιο τοῦ κ. Στυλιανοῦ